Faire glisser le nœud

Pourquoi un véritable magazine chrétien contiendrait-il un article sur le vivre ensemble? Est-ce vraiment un problème dans l’église de Dieu du temps de la fin? Devrions-nous en parler (ou écrire) à ce sujet? Examinons certains des faits et des chiffres.

La cohabitation peut être définie comme «le mode de vie de tout couple hétérosexuel non marié qui partage une résidence commune et une intimité sexuelle».1En 1960, moins d’un demi-million de couples américains cohabitaient; mais en 2000, ce nombre avait augmenté de plus de 1 000 pour cent, passant à plus de 4,9 millions de personnes vivant avec un partenaire non marié de sexe différent.2 Plus des deux tiers des couples mariés aux États-Unis disent maintenant qu’ils vivaient ensemble avant de se marier.3La cohabitation est encore plus répandue dans des endroits comme le Canada, les pays scandinaves et la France. Autrefois condamnée presque universellement, la cohabitation a en grande partie perdu sa stigmatisation et est devenue une pratique courante dans la plupart des pays occidentalisés.

 
Lorsque la cohabitation est devenue plus populaire au début des années 1970, les spécialistes des sciences sociales ont prédit que cette pratique renforcerait le mariage en fournissant une expérience dans l’intimité. Cependant, de nombreuses études scientifiques depuis la fin des années 1970 ont fourni des preuves cohérentes et substantielles de l’effet inverse: la cohabitation prénuptiale est corrélée à une instabilité conjugale accrue, à un risque plus élevé de divorce futur et à une moindre adaptation conjugale. Dans ce qui suit, je ne m’étendrai pas trop sur la recherche scientifique sur la cohabitation. Je m’intéresse plutôt à la perspective biblique de cette pratique, qui – malheureusement – est également devenue une réalité dans notre église.
 
Fondations bibliques
Pour un chrétien croyant en la Bible, toutes les pratiques liées à la sexualité et au mariage doivent être évaluées par rapport au dessein original de Dieu pour les relations sexuelles, consigné dans Genèse 1-2 , qui constitue le fondement du reste du témoignage biblique sur la sexualité humaine.
 
Genèse 2:24 fournit un résumé profond de la volonté de Dieu pour les relations sexuelles: «C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et se joindra à sa femme, et ils deviendront une seule chair.» * Ce passage énonce trois étapes essentielles lorsqu’une l’homme et la femme veulent unir leurs vies ensemble, qui sont généralement ignorées dans la pratique de la cohabitation.
 
1. Exclusivité publiquement reconnue. Selon Genèse 2:24 , l’homme et la femme4 doivent «quitter» (l’hébreu ‘azab) -? Rompre publiquement ces liens qui empiéteraient sur l’indépendance et la liberté de la relation,? Et former une famille exclusive unité publiquement reconnue et respectée par les familles du couple, la communauté de foi et la société en général.
 
En revanche, ceux qui cohabitent sont principalement concernés par leurs propres désirs privés et ne tiennent pas compte du mandat divin de «partir» publiquement d’une manière reconnue et respectée par leur famille, leur église et leur société. La directive d’exclusivité est souvent compromise par la cohabitation: les concubins sont statistiquement moins sexuellement exclusifs que les personnes mariées, et les mariés qui cohabitaient avant le mariage sont moins fidèles sexuellement à leur partenaire avant et après le mariage.
 
2. Engagement permanent, public et conventionnel. Selon Genèse 2:24 , l’homme doit être «joint» (hébreu dabaq) à sa femme. Dans l’Ancien Testament, ce verbe est régulièrement utilisé comme terme d’alliance technique pour le lien permanent d’Israël avec le Seigneur.5Dans Genèse 2, il indique clairement un contexte d’alliance, c’est-à-dire un engagement mutuel du couple exprimé sous forme de vœux de mariage lors d’une cérémonie d’alliance formelle. Dans le reste des Écritures, de nombreux passages font référence au mariage comme un lien d’alliance permanent entre mari et femme, ratifié dans le contexte d’une cérémonie de mariage publique et des vœux de mariage.6
 
En revanche, la cohabitation n’est que provisoire et pour le moment, dépourvue de l’élément essentiel d’un engagement public, permanent, par alliance entre partenaires. Il n’est donc pas surprenant que la cohabitation prénuptiale soit statistiquement corrélée à une instabilité conjugale accrue et à un risque plus élevé de divorce futur.
 
3. Rapports sexuels uniquement dans le cadre de la relation conjugale. Selon Genèse 2:24 , après la cérémonie de mariage publique et les vœux de mariage, l’homme et la femme doivent «devenir une seule chair». Cette union «une seule chair», se référant principalement aux rapports sexuels (voir 1 Cor. 6:16 ), en elle-même ne constitue pas le mariage (voir Ex. 22:16 , 17 ), mais est le moyen de consommer le mariage après le mariage légal. «Rejoindre» (la cérémonie de l’alliance du mariage). Tout au long de l’Écriture, la conception édénique de rapports sexuels légitimes uniquement dans le mariage est confirmée comme la norme divine.7
 
À l’opposé, au cœur de la cohabitation se trouve la prémisse selon laquelle le couple non marié est libre de s’engager dans des rapports sexuels en dehors des limites de la relation d’alliance. «La cohabitation engage un acte qui unit la vie sans intention de vie unitaire. Un tel style de vie s’avère destructeur de l’intégrité intérieure de la personnalité humaine.8
 
Outre les trois étapes fondamentales des relations sexuelles divinement ordonnées telles qu’exposées dans Genèse 2:24 , d’autres facettes du plan divin de la sexualité pertinentes pour la question de la cohabitation se trouvent dans Genèse 1-2 . Résumons-les et comparons-les avec la pratique de la cohabitation et ses effets négatifs:
 
1. Égalité et dignité des conjoints . Dieu a fourni à Adam un ‘ ezer kenegdo – un «homologue égal» ou un «partenaire égal» (2:18). Dans toute l’Écriture, ce partenariat égal dans le mariage et le statut élevé de la femme sont confirmés comme l’idéal de Dieu (par exemple, Éph. 5: 21-33 ).

Compte tenu de la disponibilité de relations sexuelles convenables pour les hommes vivant en concubinage, sans engagement durable ni protection juridique de leur partenaire féminine dans la cohabitation, il n’est pas surprenant que les femmes vivant en concubinage soient plus à risque d’abandon et de violence physique que dans le mariage.
 
2. Relation saine et sûre sans honte ni peur. Dans les limites du mariage, Adam et Eve étaient libres d’être vulnérables l’un devant l’autre sans honte ni crainte: «Ils étaient tous deux nus, l’homme et sa femme, et n’avaient pas honte [l’un devant l’autre]» ( Gn 2, 25 ).9 L’implication est une relation sécurisée dans laquelle le mari et la femme peuvent être en sécurité dans l’amour inconditionnel et l’acceptation de l’autre.
 
La cohabitation ne fournit généralement pas cet environnement sûr et sécurisé dans lequel les partenaires peuvent être vulnérables les uns aux autres sans peur ni honte. Faute d’engagement permanent, il y a une instabilité dans la relation de cohabitation qui engendre souvent l’insécurité et l’anxiété.
 
3. Bénédiction et responsabilité des enfants. Dans le cadre de la stabilité et de l’engagement du mariage, Adam et Eve ont eu la bénédiction d’avoir des enfants ( Genèse 1:28 ; 4: 1 ). La bénédiction supplémentaire spéciale des enfants était une responsabilité sacrée dans laquelle les enfants devaient être pris en charge et pourvus dans un environnement engagé et stable ( Eph. 6: 1-4 ).
 
En revanche, les enfants nés de parents cohabitants sont souvent très désavantagés: «L’engagement et la stabilité sont au cœur des besoins des enfants; pourtant, dans une grande proportion de cohabitations, ces deux exigences sont absentes.10
 
4. Une relation de mariage sacrée sanctifiée par Dieu . Dieu lui-même a sanctifié le mariage par sa présence en tant qu’officiant divin au premier mariage ( Genèse 2: 22-24 ). Le mariage et le sabbat nous reviennent comme les deux institutions sacrées établies par Dieu en Éden.
 
En revanche, la pratique de la cohabitation a totalement sécularisé la relation sexuelle-émotionnelle, la dépouillant de toute sauvegarde sacrée par la présence sanctifiante de Dieu. Les fondements de l’institution sacrée du mariage s’érodent progressivement à mesure que la cohabitation remplace les «liens sacrés qui unissent» par des unions laïques dépourvues de la bénédiction spéciale de Dieu.
 
Vue à la lumière des normes bibliques de l’éthique sexuelle, la pratique de la cohabitation rejette ou manque la cible dans toutes les dimensions majeures du plan divin pour les relations sexuelles.
 
Comment l’Église doit-elle agir (réagir)?
Bien que la législation pentateucale ne traite pas directement de la pratique de la cohabitation, elle traite de la prémisse fondamentale sur laquelle se fonde la cohabitation – le droit pour les hommes et les femmes d’avoir des relations sexuelles en dehors du mariage. Bien que les rapports sexuels prénuptiaux n’entraînent pas la même peine sévère que de nombreuses autres infractions sexuelles, ils sont néanmoins pris au sérieux. La sanction comprenait (1) une lourde amende que l’homme (qui a vraisemblablement initié la relation sexuelle et privé la femme de sa virginité) doit payer au père de la femme, et (2) l’exigence que le couple subisse les conséquences de son action en se marier, sans possibilité de divorce futur ( Deutéronome 22:28 , 29) – à moins que le père de la femme ne considère qu’un tel mariage était imprudent, auquel cas ils ne se sont pas mariés mais l’homme a payé la dot au père de la femme comme s’ils s’étaient mariés ( Exode 22:16 , 17 ).
 
La force de cette législation était de décourager les relations sexuelles prénuptiales et de transformer ceux qui ont eu des relations sexuelles prénuptiales vers le mariage (si cela est souhaitable), avec des stipulations pour assurer la stabilité et la permanence de leur relation conjugale.
 
Les seuls cas possibles de cohabitation réelle dans l’Ancien Testament semblable à la pratique actuelle sont les unions formées par des dirigeants israélites avec des femmes païennes au retour d’Israël de la captivité babylonienne (Esdras 9-10 et Néhémie 13: 23-30 ). Ces unions n’étaient probablement pas des mariages réguliers et légaux, mais une sorte de «concubinage» ou de «cohabitation pouvant aboutir à un mariage formel» .11 Les réactions rapides et sévères d’Esdras et Néhémie contre ces unions sexuelles découlent probablement du fait qu’ils ne constituaient pas seulement la cohabitation, mais impliquaient également le divorce des épouses précédentes sans motif valable et (surtout) impliquaient de s’unir avec des femmes qui pratiquaient des idolâtres (au mépris flagrant de Deut. 7: 1-5 ).
 
Un exemple possible de cohabitation dans le Nouveau Testament se trouve dans 1 Corinthiens 5: 1 , mais la relation mentionnée était également incestueuse.
 
L’Église d’aujourd’hui peut tirer des leçons de la perspective biblique sur la sexualité et le mariage et des exemples bibliques de pratique sexuelle qui impliquaient peut-être la cohabitation. Nous devons respecter le mandat biblique qui désapprouve toute relation émotionnelle-sexuelle autre que dans l’institution du mariage.
 
Dans le même temps, dans l’esprit de la législation pentateucale (et de l’Évangile de Jésus-Christ!), Nous devons agir de manière rédemptrice, en encourageant les couples qui cohabitent à accepter le plan divin des unions sexuelles et à entrer dans une relation conjugale si cela semble prudent, ou de s’abstenir de cohabiter (et de son activité sexuelle en dehors du mariage). Les Écritures demandent une approche équilibrée de la part de l’Église: maintenir les normes bibliques et en même temps servir avec grâce les délinquants. 
 
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* Toutes les citations bibliques (sauf indication contraire) ont été tirées de la version New King James. Copyright ”1979, 1980, 1982 par Thomas Nelson, Inc. Utilisé avec permission. Tous les droits sont réservés.
 
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 1Miroslav M. Kiš, «Position adventiste du septième jour sur la cohabitation», Institut de recherche biblique, 2001, p. 1 (cité le 7 mai 2009). En ligne: www.adventistbiblicalresearch.org/documents/CohabitationandSDA.htm .
 2 «Ménages composés de couples mariés et de partenaires non mariés: 2000», rapports spéciaux du recensement 2000, p. 2 (cité le 5 mai 2009). En ligne: www.census.gov/prod/2003pubs/censr-5.pdf .
 3Marie Hartwell-Walker, «Cohabitation: Issues That Affect Intimacy», 8 avril 2008, np (cité le 5 mai 2009). En ligne: psychcentral.com/lib/2008/cohabitation-issues-that-affect-intimacy .
 4Le texte ne mentionne explicitement que l’homme qui part, mais l’implication est que les deux doivent «partir», car dans la culture des temps bibliques, on supposait déjà que la femme avait quitté la maison de son père ( Gen. 24:58 , 67 ; Ps. 45: 13-15 ; S. of Sol.3: 6-11; Matt.25: 1-13 ).
 5 Voir, par exemple, Deut. 10:20 ; 11:22 ; 13: 4 ; Josué 22: 5 ; 23: 8 .
 6Compare Gen. 24:6729:22-25Ps. 45Prov. 2:17; S. of Sol. 4:1–5:1; Isa. 54:510Jer. 7:3416:9Eze. 16:8596062Hosea 2:216-20Mal. 2:14Matt. 25:1-13.
 7 Par exemple, Gen. 29: 23-25 ; S. de Sol. 4:12; 6: 9; Deut. 22: 13-21 , 28 , 29 .
 8Kiš, p. 2.
 9L’original hébreu est sous la forme réflexive: «Ne pas avoir honte les uns devant les autres».
10Anne-Marie Ambert, «Cohabitation et mariage: comment sont-ils liés?» Tendances familiales contemporaines, bibliothèque virtuelle (Institut Vanier de la famille, septembre 2005), p. 16 (cité le 5 mai 2009). En ligne: www.vifamily.ca/library/cft/cohabitation.html. Italiques dans l’original.
11Allen Guenther, «Une typologie du mariage israélite: parenté, facteurs socio-économiques et religieux», JSOT 29 (2005): 402, 405. Comparez Richard M. Davidson, Flame of Yahweh: Sexuality in the Old Testament (Peabody, Mass .: Hendrickson, 2007), p. 322, note 64.

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Richard M. Davidson, Th.D., est le professeur JN Andrews d’interprétation de l’Ancien Testament et président du département de l’Ancien Testament du Séminaire théologique adventiste du septième jour à Berrien Springs, Michigan.
Source: Ministry Magazine

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