Voyons les choses en face: Beaucoup de nos jeunes quittent l’Église. Les questions sont les suivantes: combien partent? Pourquoi? et que pouvons-nous y faire?
La première tentative sérieuse de découvrir véritablement à grande échelle combien de jeunes sont inactifs a été une étude longitudinale de dix ans entreprise par Roger Dudley à l’Institute des Ministères de l’Eglise de l’Université Andrews (1989). Financé par la Division Nord-Américaine, Dudley a obtenu les noms et adresses de 1 523 jeunes baptisés âgés de 15 et 16 ans. Environ la moitié fréquentait des écoles (académies) adventistes et l’autre moitié fréquentait des écoles publiques.
À la fin de cette étude longitudinale, lorsque les jeunes de 15 et 16 ans étaient âgés de 25 et 26 ans, l’auto-perception de leur position avec l’Église adventiste montrait environ un quart en tant que membres enthousiastes, un quart en tant que membres partiels, et la moitié restante divisée entre être sur les registres de l’églises mais pas de cœur avec l’église et abandonné l’église. 1 Même cette statistique la plus précise à ce jour est encore assez nébuleuse. 2
L’étude Valuegenesis comprenait une projection de son intention de participer ou pas à l’église dans l’avenir. Les résultats indiquent que 28% des 12 à 18 ans d’aujourd’hui ne prévoient pas être dans l’Église à l’âge de 40 ans.
Les chiffres pour ceux qui quittent l’Église dans de nombreuses congrégations et fédérations varient entre 35 et 65%. Une congrégation a affirmé qu’il serait facile de générer une liste des noms des jeunes qui avaient quitté l’église car ils n’avaient pas perdu beaucoup de leurs jeunes. Après deux séances, le comité de la jeunesse avait dressé une liste de 135 noms de jeunes qui avaient fréquenté l’église une fois mais qui ne le faisaient plus. Ce chiffre représentait 40% des jeunes qui étaient partis sur une période de cinq ans. Le temps qu’un jeune quitte varie d’une culture à l’autre et d’un pays à l’autre, mais certains pensent que la période critique se situe à la fin du lycée, les jeunes entrant sur le marché du travail ou commençant des études supérieures. 3 Alors que les jeunes affirment leur indépendance, l’une des façons de le faire est de remettre en question et souvent de rejeter les valeurs et les croyances de leurs parents.
La question cruciale est: que pouvons-nous faire pour arrêter cette hémorragie de l’un de nos actifs les plus précieux?
Raisons pour lesquelles les jeunes quittent l’Église
Au cours des cinq dernières années seulement, un certain nombre d’études nous ont donné un aperçu de ce qui encourage les jeunes à rompre les liens avec l’Église. Les résultats de la Young Value Valuegenesis de la Division du Pacifique Sud nous ont donné les raisons suivantes. Ils apparaissent par ordre décroissant de la raison la plus donnée à la réponse qui s’est produite le moins.
- Les membres adultes mènent une vie bidon.
- L’Église met trop l’accent sur les éléments non essentiels.
- Les attitudes des membres plus âgés sont critiques et insensibles.
- Les dirigeants de l’Église sont préoccupés par l’organisation, pas par les gens.
- Les services d’adoration sont ternes et dénués de sens.
- Je ne veux pas être un hypocrite.
- L’église est trop restrictive.
- Attiré par un style de vie différent.
- N’ont pas de vrais amis à l’église.
- L’Église ne me permet pas de penser par moi-même.
Beaucoup de jeunes citent le manque d’amis à l’église comme une raison majeure de ne pas vouloir y assister. D’autres parlent de la non-pertinence de l’Église dans leur vie quotidienne et aussi des rituels de culte sans signification. D’autres subissent un traumatisme ou une crise et sentent que l’église n’a pas répondu à leurs besoins. D’autres encore citent la famille comme telle qu’elle ne veut pas appartenir à l’église. Beaucoup utilisent une ou plusieurs de ces raisons comme excuse pour expérimenter le monde.
Certaines études soulignent que la famille est un élément clé pour comprendre pourquoi les jeunes quittent ou restent dans l’Église. Brad Strahan a interrogé plus de 200 étudiants pour tenter de voir s’il existe un lien entre la relation qu’un jeune a avec ses parents et leurs images de Dieu. Il est convaincu que la qualité du lien parent-enfant est un prédicteur plus puissant de l’existence ou non d’une foi positive en l’enfant que la religiosité du parent. La compréhension de Dieu par les jeunes est grandement améliorée lorsqu’ils ont un modèle de l’amour de Dieu qui leur est démontré. Le style parental le plus efficace pour construire la foi et la santé psychologique et émotionnelle des jeunes est celui qui est très attentionné (montre de l’affection et de la chaleur) et permet en même temps la liberté et permet aux jeunes d’être indépendants.
De nombreux foyers adventistes sont perçus par les jeunes comme restrictifs et peu attentionnés. La foi de leurs parents est considérée comme plus importante qu’eux, les enfants. Même la tentation d’être protecteur ou trop protecteur s’il est équilibré avec chaleur et amour peut rendre les jeunes plus dépendants et moins capables de prendre des décisions et affecte plus les garcons que les filles. Strahan est convaincu que si les parents utilisent la religion pour contrôler, le jeune utilisera la religion pour affirmer son indépendance.
L’attitude de l’église locale
John Savage a étudié ce qui se passe dans l’église quand quelqu’un part:
De l’anxiété personnelle d’un jeune, et peut-être même d’événements séparés de l’église, vient un «appel à l’aide». Cela peut être évident et audible, mais il est souvent indirect. Si l’église ne parvient pas à reconnaître et à répondre au cri d’aide, les jeunes blessés commencent une voie d’abandon prévisible qui mène finalement à une décision d’autoprotection de quitter l’église. Si l’église répond à ce stade, elle peut éviter la perte; cependant, l’église rejette fréquemment le cri et le jeune. A cause de ce rejet, le jeune arrête de venir à l’église.
L’église commence à ressentir la douleur du rejet lorsque le jeune continue de sauter l’église. En réaction, l’église peut punir le jeune pour l’avoir rejeté. Lorsque cela se produit, le jeune se met en colère, ne ressentant que le rejet, la douleur et l’incompréhension. À l’étape suivante, le jeune va dans le déni où il dit que cela n’a pas d’importance et agit comme s’il s’en fichait.
Tout ce processus peut se produire en aussi peu que six semaines et se terminer par un retrait définitif. Si le jeune n’est pas visité ou si le problème n’est pas résolu pendant cette période, il estime que la décision de quitter l’église est correcte. Savage a démontré de façon convaincante que la visite d’une personne ayant de bonnes capacités d’écoute à tout moment au cours de ces six premières semaines peut faciliter le retour des jeunes dans la famille de l’église.
Comment faites-vous une visite d’amitié?
L’étude de Roger Dudley, mentionnée plus tôt, a révélé que seulement environ 15% des jeunes qui arrêtent de venir à l’église reçoivent une visite de suivi ou même un appel de quelqu’un de l’église. Cela signifie que 85% des personnes n’ont jamais été visité par quelqu’un ou qui leur ont déclaré que tu es important pour nous. Certains qui décident de retourner à l’église trouvent difficile, sinon impossible, de s’introduire par effraction. 4
Avant votre visite, passez du temps à prier pour la personne que vous visitez. 5 Vous pourriez expliquer que vous avez manqué la personne à l’église et que vous et l’équipe de jeunes avez décidé de rendre visite à tous les jeunes qui ne sont pas allés à l’église depuis un certain temps. Votre approche peut ne pas faire beaucoup de différence si vous ne priez pas pour la personne et si vous n’êtes pas sincèrement amical. Une étape importante que vous ne devez pas oublier est que quelque temps avant de partir, vous devez informer la personne que vous avez apprécié la visite et que vous reviendrez. Essayez de trouver le meilleur moment pour vous retrouver à nouveau.
La visite dans un premier temps ne doit jamais durer plus de 30 minutes, et il vaut mieux la faire 20 minutes. Ne parlez pas vous-même. Discutez de ce qui intéresse le jeune et vous serez surpris de la rapidité avec laquelle il ou elle amènera la conversation à des choses qui ont à voir avec le Christ. Ce n’est pas un « feu vert » pour lancer une étude biblique. Le but de votre visite est de susciter l’intérêt de votre amitié afin que les jeunes veuillent revenir à l’église pour une implication spirituelle cohérente.
La capacité d’écoute
Parce que les parents et les chefs d’église ne comprennent pas toujours ce qui se passe, les jeunes se sentent rejetés et prennent leurs questions ailleurs pour y répondre. Pour les personnes impliquées dans la récupération des jeunes, l’une des principales compétences nécessaires est la capacité d’écouter et d’écouter avec empathie.
Le point de départ est l’endroit où se trouve le jeune. Vous devrez comprendre sa pensée, son monde et ses défis. Une bonne communication est un dialogue. Souvent, les jeunes leaders veulent parler. Pour atteindre les jeunes qui ont rompu leur lien avec l’église, vous devez:
- Avoir un véritable désir d’écouter.
- Soyez prêt à lire et à accepter les sentiments et les émotions.
- Pas besoin d’avoir toujours raison.
- Soyez prêt à accepter, non critique et sans jugement.
- Faites savoir aux jeunes que vous vous sentez honoré de partager leur histoire.
- Soyez assez ouvert pour partager une partie de votre voyage spirituel et même certaines de vos difficultés.
- Soyez prêt à rester en contact et à sacrifier suffisamment pour soutenir.
Il est essentiel de construire une relation, et cela prendra du temps et de l’engagement de votre part. Les relations sont fondées sur la compréhension, l’empathie et les attitudes sans jugement. Des gens chaleureux, gentils, authentiques et dignes de confiance établissent des relations.
L’empathie est d’une extrême importance pour chercher à comprendre ce qui se dit. L’empathie n’est pas de la sympathie. « L’empathie est la capacité d’imaginer les expériences de l’adolescent … ainsi que d’exprimer ces expériences pour montrer sa compréhension. » 6
Vous devez être prêt à parler la langue du jeune et à gérer les domaines qui l’intéressent. Écoutez ses préoccupations et soyez prêt à les explorer un peu. Démontrez que vous avez une haute estime pour les gens et n’abandonnez personne ni aucune foi. En même temps, n’ayez pas peur de remettre en question la pensée du jeune.
Lorsque vous gagnez la confiance et que les jeunes vous font confiance, ils commenceront à partager, et ce partage deviendra plus profond et plus intime à mesure que la relation se développera. Gardez un niveau élevé de confidentialité, car si vous brisez la confiance de la personne, vous pouvez détruire la relation et entraver le processus de son retour à l’église.
Évangélisation de l’amitié
Tous les jeunes recherchent un sens ou s’efforcent de donner un sens au monde d’une manière ou d’une autre. Pour certains, c’est la poursuite du plaisir. Mais pour beaucoup, il y a le désir de relations et de spiritualité. Ils veulent savoir où ils se situent dans le schéma des choses.
L’atmosphère et l’attitude de l’église sont importantes pour ramener les jeunes à l’église. Il doit y avoir un esprit d’inclusion par opposition à l’exclusion. Vous devez être prêt à prendre un risque et savoir que parfois ces jeunes vous décevoir. Vous devez être prêt à répondre à leurs besoins.
Répondre aux besoins
Quels sont les besoins des jeunes que nous connaissons déjà? David Stone, en examinant les besoins des jeunes, souligne ce qu’il considère comme les cinq principaux besoins:
1. Estime de soi – un besoin inné doit être important aux yeux des autres, en particulier des pairs et des parents.
2. La confiance en soi – un besoin de savoir que «je peux le supporter, tu n’as pas à m’essuyer le nez». Un sentiment de savoir qu’il peut bien utiliser ses capacités.
3. Estime de soi – un besoin de se soucier de la façon dont il ou elle ressemble, se sent et pense par rapport à tout le monde.
4. Regard de soi – un besoin de savoir que ses commentaires, ses sentiments et ses pensées comptent vraiment et peuvent faire une différence.
5. La conscience de Dieu – un besoin d’avoir un pouvoir, une force ou une autorité qui soit toujours présente ou disponible pour éliminer l’empiètement caustique et inévitable de la solitude. Un besoin de croire en un Dieu qui aime et pardonne et toujours avec lui. Le jeune a besoin d’un Dieu qui n’est pas un magicien, mais un compagnon constant vers qui il peut se tourner non seulement dans une situation SOS, mais qui marche également à côté de lui ou habite avec lui en tant qu’ami, confident et guide. 7 Les besoins individuels ne seront découverts que dans une relation où les jeunes vous feront suffisamment confiance pour vous dire ce qui leur arrive.
Climat de l’église
Les résultats de Valuegenesis ont montré qu’avec les adolescents des écoles (académies), seulement 54% considéraient que leurs églises avaient une atmosphère de chaleur et de bienveillance, bien inférieure à celle des six autres dénominations protestantes qui ont mené des études similaires. Lorsque Roger Dudley a utilisé les mêmes questions avec les jeunes de 20 et 21 ans dans son étude, le nombre est tombé à 41%. La question d’un environnement chaleureux et bienveillant est problématique non seulement des attitudes des adultes envers les jeunes, mais aussi de la façon dont les jeunes interagissent. Les cliques parmi les jeunes adventistes les empêchent de prendre soin des gens, y compris de leurs pairs.
Une tendance négative similaire pourrait être notée en ce qui concerne un climat de pensée de l’église des adolescents aux années vingt. Valuegenesis a montré qu’un autre 34 pour cent des adolescents adventistes considèrent que leurs congrégations ont des climats pensants. Avec les 20 et 21 ans de Dudley, le nombre a de nouveau chuté, cette fois à 28%. Cela signifie que si un esprit interrogateur caractérise la catégorie d’âge collégial, moins de 30% des jeunes adventistes trouvent que leurs églises sont un lieu propice à leur approche de la vérité. Lorsqu’ils remettent en question la vérité existante, ils peuvent facilement rencontrer une insécurité réactionnaire. En réalité, ils commencent à intérioriser leur foi, pas à l’abandonner. Le questionnement est interprété à tort comme une incrédulité plutôt que comme un chemin vers la croyance. Face à de telles options, la plupart des jeunes optent pour l’intégrité de grandir dans leur foi et de découvrir la vérité, même s’ils sont chassés de leur religion.
Programmes pour attirer et intégrer les jeunes
Beaucoup recherchent ce programme global qui attirera et gardera les jeunes dans leur église. Aucun programme universel de ce type n’existe. En fait, ce qui fonctionne avec une église ou une communauté peut tomber à plat avec une autre. Il serait sage de programmer la variété pour ceux qui sont au sein de l’église et d’attirer ceux qui sont en dehors de l’église.
Certains programmes religieux, tels que les programmes d’ouverture du sabbat du vendredi soir et les retraites du week-end, atteindront certains. En Amérique du Nord, les loisirs sous forme de volley-ball et de basket-ball semblent être les activités préférées de beaucoup, y compris ceux qui se méfient des activités religieuses. Le besoin d’activités sociales continue d’être fort, en particulier lorsque les jeunes obtiennent leur diplôme des programmes scolaires adventistes et qu’un nombre croissant se marie plus tard. Les activités de service sont «au rendez-vous» et continueront de plaire à un certain nombre de jeunes, car ce sont des années d’expressions horizontales accrues de la spiritualité.
Demandez aux jeunes de donner leur avis sur des idées de programmation spécifiques. Soyez prêt à faire quelque chose de traditionnel ou quelque chose de totalement hors de l’ordinaire. En général, trois choses ont tendance à attirer: l’amitié, la nourriture et le plaisir. L’implication est une clé pour maintenir l’intérêt, mais rappelez-vous que les jeunes, en particulier l’âge collégial, fuient l’engagement. Cela signifie que leur implication doit être gérable et soutenue par un leadership plus stable.
Un dernier mot
Si une personne est inactive depuis un certain temps, sachez que pour vous impliquer à nouveau, vous devez combattre un certain nombre de peurs. Bien sûr, il y aura une peur de l’acceptation. Si leur mode de vie actuel n’est pas complètement en harmonie avec les pratiques adventistes, il peut y avoir une peur des changements de comportement, que la personne peut ou non vouloir changer. Il y a aussi la crainte que s’ils se réengagent avec l’église, il y aura une perte de la plupart des amis qu’ils se sont fait en dehors de l’église. Dans le même temps, craignant que l’église n’ait pas beaucoup changé depuis leur départ, ils s’attendent probablement à beaucoup de critiques pour leur absence et pour ne pas s’intégrer si et quand ils reviennent.
Bien qu’aucun environnement ne soit exempt de germes, l’attitude générale et le comportement d’une congrégation à l’égard des jeunes de retour doivent être périodiquement apprêtés. La présentation de jeunes, y compris le retour des inactifs dans le bulletin de l’église ou sur la plate-forme pour diverses tâches ou le partage de la vie de l’église peut servir de rappel du ministère continu de l’église auprès des jeunes. Souvent, certains des jeunes restent en contact avec des jeunes inactifs. Connaître l’église les accueillera à nouveau et avoir quelque chose pour les inviter à les équiper pour restaurer le retour inactif à la vie de l’église.
Références:
1 Roger L. Dudley, Why Our Teenagers Leave the Church: Personal Stones From A 10 Year Study (Hagerstown, Md .: Review and Herald Pub. Assn., 2000).
2 Pour un examen plus complet des deux premières années de cette étude longitudinale de dix ans, voir Roger Dudley et Janet Kangas, The World of the Adventist Teenager (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 1990). Les rapports pour chaque année suivante peuvent être obtenus auprès de l’Institute of Church Ministry, Andrews University, Berrien Springs, MI 49104, États-Unis.
3 Sharon Parks, TheCritical Years: The Young Adult Search for a Faith to Live By (San Francisco: Harper et Row, 1986), considère cette période comme cruciale dans le développement d’une foi qui appartient et est vécue par.
4 Roger Dudley a partagé avec moi cette partie d’une lettre qui illustre ce point sur les visites. « Je voulais écrire et vous remercier de m’avoir permis de participer à cette enquête. Je pense que c’est merveilleux que les gens d’Andrews se préoccupent de la jeunesse adventiste du septième jour. Être un participant à cette étude a signifié beaucoup pour moi, et je J’ai hâte de remplir les questionnaires. Jusqu’à présent, vous êtes la seule personne qui m’a répondu et ma décision de quitter l’église. Je n’ai jamais reçu la visite d’une seule personne de mon église SDA ici, et je n’ai jamais été encouragé rendre. »
5 Le jeune disparu devrait faire partie de votre liste de prière.
6 Ibid., 410.
7 J. David Stone, «Youth Ministry Today; Overview and Concept», dans Complete Youth Ministries Handbook, 2 vol., Éd. J. David Stone (Nashville: Abingdon, 1979), 1: 9
Source: Ministry Magazine