Par Richard M. Davidson, PhD
Selon les propres affirmations des rédacteurs de la Bible, et en harmonie avec la compréhension traditionnelle des anciens interprètes et de la plupart des spécialistes de la Bible jusqu’à la montée de la critique historique pendant les Lumières, environ 35 personnes ont écrit la Bible sur une période de 1500 ans.
Les auteurs de l’Ancien Testament comprennent Moïse (le Pentateuque, Job, 1 et Psaume 90 ), Josué (le livre de Josué), Samuel (Juges; Ruth; 1 Samuel 1–24 ), 2 peut-être Nathan et Gad ( 1 Samuel 25 – 2 Samuel 24 ), 3 David (la majorité du livre des Psaumes), Asaph ( Psaumes 50 ; 73–83 ), les fils de Coré ( Psaumes 42–49; 84–88 ), Heman ( Psaume 88 ), Ethan ( Psaume 89 ), Salomon ( Psaumes 72 ; 127 ; Proverbes; Ecclésiaste; Cantique de Salomon), Agur ( Proverbes 30 ), Lémuel (Proverbes 31), les quatre grands prophètes, et 12 petits prophètes (dont les livres portent leur nom, plus Jérémie a également écrit des Lamentations; 1 et 2 Rois 4 ) et Esdras (Esdras; Néhémie; 1 et 2 Chroniques). 5 Les auteurs du Nouveau Testament incluent Matthieu et Marc (les Évangiles qui portent leur nom), Luc (Luc et Actes), Jean (l’Évangile de Jean; 1-3 Jean; et Apocalypse), Paul (les 14 épîtres qui lui sont attribuées), 6Peter (1 et 2 Pierre), James et Jude (les épîtres portant leur nom). Bien que l’érudition critique moderne ait remis en question l’authenticité de plusieurs de ces conclusions concernant l’identité des écrivains bibliques, un solide soutien à la compréhension traditionnelle peut être trouvé dans les commentaires et les enquêtes conservateurs sur les introductions de l’Ancien Testament. 7
Bien que la Bible ait été écrite par de nombreuses personnes, la question demeure: qui est vraiment l’ auteur de la Bible? Par de nombreux et divers moyens, la Bible indique clairement que l’ auteur ultime des Écritures est Dieu lui-même.
L’ÉCRITURE EST «INSPIRÉE DE DIEU»
Timothée a résumé l’auto-témoignage de l’Écriture concernant sa paternité divine ultime dans 2 Timothée 3:16 , 17 : «Toute Écriture est inspirée par Dieu et utile pour enseigner, pour réprimander, pour corriger et pour apprendre à Dieu peut être complet, équipé pour toute bonne œuvre. 8 L’ Écriture est «inspirée par Dieu» ( theopneustos, littéralement «inspirée par Dieu »). L’image ici implique celle du «Vent» divin ou de l’Esprit venant sur le prophète, de sorte que l’Écriture est un produit du Souffle Créateur Divin . Ainsi, il fait pleinement autorité: utile pour la doctrine, la réprimande, la correction et l’instruction dans la justice.
Toutes les Écritures, pas seulement une partie, sont «inspirées de Dieu». Cela comprend certainement tout l’Ancien Testament et les Écritures canoniques de l’Église apostolique (voir Luc 24:17 , 32, 44, 45; Rom. 1: 2 ; 3: 2 ; 2 Pierre 1:21 ; etc.). Mais pour Paul, cela inclut également les écrits sacrés du Nouveau Testament. L’utilisation par Paul du mot écriture ( graphe, «écriture») dans sa première épître à Timothée (5:18) va dans ce sens. Il introduit deux citations avec les mots que les Écritures disent – une de Deutéronome 25: 4 dans l’Ancien Testament et une des paroles de Jésus enregistrées dans Luc 10: 7 . Le motL’Écriture est donc utilisée simultanément et de manière synonyme pour désigner à la fois l’Ancien Testament et les récits de l’Évangile dans le sens technique de «écrits inspirés, sacrés et faisant autorité».
De nombreux passages des Évangiles affirment leur véracité et leur autorité au même niveau que les Écritures de l’Ancien Testament (par exemple, Jean 1: 1–3, en parallèle avec Gen. 1: 1 ; Jean 14:26 ; 16:13 ; 19:35 ; 21: 24 ; Luc 1: 2-4 ; Matthieu 1 en parallèle avec Genèse 5 ; Matthieu 23:34 ). L’utilisation par Pierre du terme Écritures pour les écrits de Paul soutient cette conclusion ( 2 Pierre 3:15 , 16 ): en comparant les lettres de Paul aux «autres Écritures» (v. 16), Pierre laisse entendre que la correspondance de Paul fait partie des Écritures.
Le Nouveau Testament, dans son ensemble, est le témoignage apostolique de Jésus et de son accomplissement des types et des prophéties de l’Ancien Testament. Jésus a promis d’envoyer le Saint-Esprit aux 12 apôtres pour leur rappeler les choses qu’Il avait dites ( Jean 14:26 ). Paul déclare que «le mystère du Christ» a été «révélé à ses saints apôtres et prophètes par l’Esprit» ( Eph. 3: 4 , 5 ). Les apôtres ont occupé une position unique et irremplaçable dans l’histoire ( Eph. 2:20 ) en tant que témoins d’un contact direct avec l’humanité du Christ ( Luc 1: 2 ; Gal. 1: 11–17 ; 2 Pierre 1:16 ; 1) Jean 1: 1–4). Cela valide certainement les écrits apostoliques des apôtres tels que Pierre, Jean et Matthieu. Paul a également été appelé à être apôtre (voir Rom.1: 1 ; 1 Cor.1: 1 ; et les salutations dans les autres épîtres pauliniennes), et il indique que ses écrits sont donnés sous la direction du Saint-Esprit et ont pleine autorité apostolique ( 1 Cor.7: 40 ; 12:13 ; 14:37 ; 2 Cor.3: 5 , 6 ; 4:13 ; Gal.1: 11 , 12 ; 1 Thess.5: 27 ; 2 Thess. 3: 6–15). Ainsi, le Nouveau Testament incarne le témoignage des apôtres directement ou indirectement par l’intermédiaire de leurs proches associés Marc, Luc, Jacques et Jude (voir Luc 1: 1-3 ; Actes 12:12 , 25 ; 15:37 ; Col. 4 : 10 , 14 ; 2 Tim.4 : 11 ; Philém.24 ). Toute Écriture, à la fois l’Ancien Testament et le Nouveau, est d’origine divine, «inspirée par Dieu» – littéralement, «respirée par Dieu».
LA RELATION ENTRE L’AUTEUR DIVIN ET LES ÉCRIVAINS HUMAINS
Un passage biblique clé qui clarifie la paternité divine ultime des Écritures par rapport aux dimensions humaines des écrivains bibliques est 2 Pierre 1: 19-21 : «Et nous avons la parole des prophètes rendue plus certaine, et vous ferez bien de faites attention à cela, comme à une lumière qui brille dans un endroit sombre, jusqu’à ce que le jour se lève et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs. Par-dessus tout, vous devez comprendre qu’aucune prophétie de l’Écriture n’est venue de la propre interprétation du prophète. Car la prophétie n’a jamais eu son origine dans la volonté [ thelema ] de l’homme, mais les hommes ont parlé de Dieu comme ils ont été entraînés [ phéro ] par le Saint-Esprit »(NIV).
Plusieurs points connexes sont développés dans ces versets. Le verset 19 souligne la fiabilité des Écritures: c’est «la parole prophétique rendue plus sûre». Au verset 20, nous apprenons pourquoi il en est ainsi: parce que la prophétie n’est pas une question de la propre interprétation du prophète; c’est-à-dire que le prophète ne s’immisce pas dans sa propre interprétation. Le verset 21 élabore sur ce point: la prophétie ne vient pas du thème – l’initiative, l’impulsion, la volonté – des agents humains; les prophètes ne communiquent pas seuls. Les écrivains bibliques étaient plutôt des prophètes qui parlaient comme ils étaient émus, entraînés, même poussés (la force du phéro grec ) par le Saint-Esprit.
Ce passage de Pétrine montre clairement que les Écritures ne sont pas venues directement du ciel, mais que Dieu a plutôt utilisé des instruments humains. Un regard inductif sur les écrits bibliques confirme que le Saint-Esprit n’a pas réduit la liberté des écrivains bibliques, n’a pas supprimé leurs personnalités uniques et n’a pas détruit leur individualité. Leurs écrits impliquaient parfois des recherches humaines ( Luc 1: 1-3); ils ont parfois donné leurs propres expériences (Moïse dans le Deutéronome, Luc dans les Actes, les psalmistes); ils ont présenté des différences de style (comparez Isaïe et Ézéchiel, Jean et Paul); ils ont offert des perspectives différentes sur la même vérité ou événement (par exemple, les quatre évangiles). Et pourtant, à travers toute cette inspiration de pensée, le Saint-Esprit a entraîné les écrivains bibliques, guidant leurs esprits dans le choix de ce qu’ils ont à dire et à écrire, de sorte que ce qu’ils ont présenté ne soit pas simplement leurs propres interprétations, mais la Parole de Dieu tout à fait fiable, la parole prophétique était plus certaine. Le Saint-Esprit a imprégné les instruments humains de la vérité divine dans les pensées et les a tellement aidés à écrire qu’ils se sont fidèlement engagés à des paroles appropriées les choses divinement révélées ( 1 Cor. 2: 10–13 ).
Les éléments humains et divins de l’Écriture, la Parole écrite de Dieu ( Héb. 4:12 ), sont inextricablement liés ensemble, tout comme en Jésus, la «Parole de Dieu» incarnée ( Ap. 19:13 ). Tout comme Jésus, la Parole incarnée de Dieu était pleinement Dieu et pleinement homme ( Jean 1: 1-3 , 14 ), la Parole écrite est une union inséparable de l’humain et du divin.
LA BIBLE ÉQUIVAUT, PAS SEULEMENT CONTIENT, LA PAROLE DE DIEU
L’auto-témoignage de l’Écriture est accablant et sans équivoque: il contient non seulement, mais égale la Parole de Dieu. Dans l’Ancien Testament, il y a environ 1 600 occurrences de quatre mots hébreux (en quatre phrases différentes avec de légères variations) qui indiquent explicitement que Dieu a parlé: (1) «l’énoncé [ ne’um ] de Yahvé», 361 fois; (2) «Ainsi parle [ ‘amar ] le Seigneur», 423 fois; (3) «Et Dieu a parlé [ dibber ]», 422 fois; et (4) la «parole [ dabar ] du Seigneur», 394 fois. L’équivalence entre le message d’un prophète et un message divin est enregistrée à de nombreuses reprises: le prophète parle pour Dieu ( Exode 7: 1 , 2 ; cf. 4:15 , 16); Dieu met Ses paroles dans la bouche du prophète ( Deut. 18:18 ; Jér. 1: 9 ); la main du Seigneur est forte sur le prophète ( Ésaïe 8:11 ; Jérémie 15:17 ; Ézéchiel 1: 3 ; 3:22 ; 37: 1 ); ou la parole du Seigneur vient au prophète ( Osée 1: 1 ; Joël 1: 1 ; Mic. 1: 1 ; etc.). Jérémie réprimande son auditoire pour ne pas avoir écouté les prophètes (25: 4), ce qui équivaut alors à ne pas écouter le Seigneur (v. 7), et encore assimilé à Ses paroles (v. 8).
Résumant les messages prophétiques envoyés à Israël, 2 Rois 21:10 rapporte: «Et l’Éternel dit par ses serviteurs les prophètes», et 2 Chroniques 36:15 , 16 ajoute: «L’Éternel, le Dieu de leurs pères, envoya constamment à eux par ses messagers. . . mais ils ont continué à se moquer des messagers de Dieu, méprisant ses paroles et se moquant de ses prophètes. Les messages des prophètes sont les messages de Dieu. Pour cette raison, les prophètes passent souvent naturellement de la référence à la troisième personne à Dieu (Il) à l’adresse divine directe à la première personne (I) sans aucun «ainsi dit le Seigneur» (voir Ésaïe 3: 4 ; 5: 3-6 ; 10: 5–11 ; 27: 3 ; Jér. 5: 7 ; 16:21; Hos. 6: 4–10 ; Joel 2:25 ; Amos 5: 21-23 ; Zech. 9: 7 ). Les prophètes de l’Ancien Testament étaient sûrs que leur message était en vérité le message de Dieu!
De nombreuses fois dans le Nouveau Testament, l’expression «il est écrit» équivaut à «Dieu dit». Par exemple, dans Hébreux 1: 5–13 , sept citations de l’Ancien Testament de divers genres différents seraient prononcées par Dieu, même si les passages de l’Ancien Testament cités n’attribuent pas toujours spécifiquement la déclaration directement à Dieu (voir Pss.104: 4 ; 45: 6 , 7 ; 102: 25–27 ). Encore une fois Romains 9:17 et Galates 3: 8 (citant Exode 9:16 et Gen 22:18 respectivement) révèlent une identification stricte entre l’Écriture et la Parole de Dieu: les passages du Nouveau Testament introduisent les citations avec «l’Écriture dit», tandis que les passages de l’Ancien Testament ont Dieu comme Orateur.
Les Écritures de l’Ancien Testament sont considérées comme les «oracles de Dieu» ( Rom. 3: 2 ), dignes de confiance et d’origine divine même au niveau des mots et des expressions employés. Un certain nombre de références du Nouveau Testament illustrent cela. Jésus dit, citant Deutéronome 8: 3 , «« L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de chaque mot [grec hrema, traduisant l’hébreu qol, «tout»] qui procède de la bouche de Dieu »» ( Matthieu 4 : 4 ). Paul dit de son propre message inspiré: «Et nous le transmettons en des mots non enseignés par la sagesse humaine mais enseignés par l’Esprit, interprétant les vérités spirituelles à ceux qui possèdent l’Esprit» ( 1 Cor.). Encore une fois, Paul écrit: «Et nous remercions constamment Dieu aussi pour cela, que lorsque vous avez reçu la parole de Dieu que vous avez entendue de nous, vous l’avez acceptée non pas comme la parole des hommes mais comme ce qu’elle est réellement, la parole de Dieu, qui est à l’œuvre en vous, croyants »( 1 Thess. 2:13 ).
Ce que les auteurs de la Bible déclarent explicitement dans le Nouveau Testament est également indiqué par les cas où Jésus et les apôtres fondent un argument théologique entier sur un mot crucial ou même une forme grammaticale dans l’Ancien Testament. Ainsi, dans Jean 10:34 , Jésus fait appel au Psaume 82: 6 et au mot spécifique dieux pour justifier sa divinité. Accompagnant son utilisation est la remarque révélatrice: «’Et les Écritures ne peuvent pas être brisées [ luo ]’» (v. 35). Il ne peut pas être luo déliée, cassé, abrogé, annulé ou aboli, même les mots spécifiques. Dans Matthieu 22: 41-46 , Jésus fonde son dernier argument sans réplique aux pharisiens sur la fiabilité du mot unique Seigneur enPsaume 110: 1 . Dans Galates 3:16 , l’apôtre Paul fonde également son argument messianique sur le nombre singulier du mot semence dans Genèse 22:17 , 18 . 9 Jésus montre son respect ultime pour la pleine autorité de l’Ancien Testament, y compris les paroles individuelles, quand Il en affirme la totalité: «Car en vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, pas un iota, pas un point , passera de la loi jusqu’à ce que tout soit accompli »( Matt. 5:18 ).
Bien que la Bible n’ait pas été dictée verbalement par Dieu de manière à contourner l’individualité de l’écrivain humain, et ainsi les mots spécifiques sont les mots choisis par l’instrumentalité humaine, pourtant les éléments humains et divins sont si inséparables que le messager humain si divinement guidé en le choix de mots appropriés pour exprimer les pensées divines – que les paroles du prophète sont appelées la Parole de Dieu. Les paroles individuelles de l’Écriture, ainsi que le message global, sont considérés comme dignes de confiance, exposant avec précision la Parole Divine.
Alors que la Bible comptait de nombreux écrivains humains , ce livre n’a qu’un seul auteur ultime : Dieu lui-même!
POUR UNE ÉTUDE PLUS APPROFONDIE
Archer, Gleason L. Une enquête sur l’introduction de l’Ancien Testament. 3e édition. Chicago: Moody Press, 2007.
Canale, Fernando L. Retour à Révélation-Inspiration: à la recherche du fondement cognitif de la théologie chrétienne dans un monde postmoderne. Lanham, MD: Presses universitaires d’Amérique, 2001.
Davidson, Jo Ann. «La parole faite chair: l’inspiration des Écritures.» Journal de la Société théologique adventiste 15, no. 1 (printemps 2004): 21–33. Davidson, Richard M. «Interprétation biblique». Dans le manuel de théologie adventiste du septième jour . Edité par Raoul Dederen, 58–104. Vol. 12 de la série de référence sur les commentaires bibliques adventistes du septième jour . Hagerstown, MD: Revue et Herald Pub. Assn., 2000.
Van Bemmelen, Peter M. «Révélation et inspiration». Dans le manuel de théologie adventiste du septième jour. Edité par Raoul Dederen, 22–57. Vol. 12 de la série de référence sur les commentaires bibliques adventistes du septième jour . Hagerstown, MD: Revue et Herald Pub. Assn., 2000.
Remarques:
1 Voir le Talmud babylonien, Baba Bathra, 14b; «Les longues années passées au milieu des solitudes du désert n’ont pas été perdues. Non seulement Moïse gagna une préparation pour la grande œuvre qui était devant lui, mais pendant ce temps, sous l’inspiration du Saint-Esprit, il écrivit le livre de la Genèse et aussi le livre de Job, qui sera lu avec le plus profond intérêt par le peuple de Dieu jusqu’à la fin des temps. Ellen G.White, Signs of the Times, 19 février 1880, p. 1.
2 Voir le Talmud babylonien, Baba Bathra, 14b.
3 Voir le Talmud babylonien, Baba Bathra, 15a; cf. 1 Chron. 29:29 .
4 Voir le Talmud babylonien, Baba Bathra, 15a.
5 Notez que les livres d’Esdras et de Néhémie étaient à l’origine un seul ouvrage continu dans la Bible hébraïque, et notez en outre que la conclusion des Chroniques est identique au début d’Esdras ( 2 Chr.36 : 22 , 23 ; Esdras 1: 1 , 2 ).
6 J’inclus ici l’épître aux Hébreux; voir l’introduction des hébreux dans The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 1980) pour des preuves appuyant la paternité paulinienne de cette épître. Comparez les nombreuses références dans les écrits d’Ellen White à Paul comme celui qui a écrit l’épître aux Hébreux (par exemple, The Great Controversy [Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1950], 347, 411, 413, 418, 421; Pariarchs and Prophets [Mountain View, Californie: Pacific Press Pub. Assn., 1913], 294, 357).
7 Voir en particulier l’introduction de chaque livre de la Bible dans The Seventh-day Adventist Bible Commentary ; Gleason L. Archer, A Survey of Old Testament Introduction, 3e éd. (Chicago: Moody Press, 2007); et Donald Guthrie, Introduction du Nouveau Testament, 4e éd. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990).
8 Toutes les citations scripturaires dans cet article, sauf indication contraire, proviennent de la version standard révisée.
9 Paul reconnaît ici la terminologie messianique précise de Genèse 22:17 , 18 , alors qu’elle passe d’une semence plurielle collective (avec des pronoms modificateurs pluriels) à une semence singulière (avec un pronom modificateur singulier). Voir Richard M. Davidson, «New Testament Use of the Old Testament», Journal of the Adventist Theological Society 5, no. 1 (1994): 30, 31.
Auteur: Richard M. Davidson, PhD, est professeur JN Andrews d’interprétation de l’Ancien Testament et président du Département de l’Ancien Testament, au Séminaire théologique adventiste du septième jour, Université Andrews, Berrien Springs, Michigan, États-Unis.
Source: Ministry Magazine