Benjamin Rand is a Pseudonym.
La théologie des Adventistes du Septième jour présente deux points de vue différents sur la nature humaine de Jésus-Christ. Christ avait une nature humaine pécheresse parce qu’il avait une mère pécheresse comme nous tous, ou une nature humaine exempte de péché car, contrairement à nous tous, il avait Dieu pour Père. 1La première vue souligne son identité avec l’homme; la seconde se concentre sur son unicité en tant qu’homme. Certains essaient de rapprocher les deux en disant que Jésus avait une nature physique pécheresse mais que sa naissance humaine était comme notre nouvelle naissance – née de l’Esprit. Ils disent que Jésus a commencé à Bethléem, où nous commençons quand nous sommes nés de nouveau. D’autres suggèrent que le parallèle s’effondre lors de l’enquête. Ils croient que Jésus était à la fois un pécheur et un pécheur dans la nature humaine, pécheur seulement dans le fait qu’il a pris une nature physique affaiblie par le péché, mais sans péché dans la mesure où il n’est jamais devenu péché de naissance.
Sommes-nous simplement laissés à notre choix? La vue que nous choisissons importe-t-elle vraiment? Est-ce simplement une coupe de cheveux académique, sans signification pratique? Je crois que nous devons comprendre la nature humaine du Christ pour vraiment apprécier ce qu’il a enduré, comment lui seul peut être notre Sauveur, comment il peut être notre exemple, notre besoin absolu de sa substitution jusqu’au royaume et notre besoin urgent d’un Christ. une perspective centrée sur l’homme et non centrée sur l’homme. Ces implications pratiques deviendront évidentes à mesure que nous explorerons les preuves bibliques.
Tout d’abord, un aperçu général. 1. Nous nous limiterons aux données bibliques, en partant du principe que toute vérité doctrinale est issue des Écritures. 2 2. Nous aborderons le sens linguistique et théologique des mots grecs sarx, hamartia, isos, homoioma, monogenes et prototokos . 3. En autorisant les Écritures à interpréter les Écritures, nous entrerons dans le sens réel de l’humanité de Christ comme « la semence d’Abraham » ( Héb. 2:16 ) et « la semence de David » ( Romains 1: 3 ). Nous noterons l’harmonie entre ces passages et les termes grecs que nous avons étudiés. 4- Nous examinerons ensuite la mission du Christ de sauver l’homme.
Tout au long de l’enquête, nous documenterons les preuves bibliques accablantes selon lesquelles Jésus a pris une nature humaine sans péché à la naissance (spirituellement) tout en possédant une nature physique similaire à celle des autres de son époque. 5. Cela nous imposera la question Est-ce qu’il nous comprend vraiment, alors? Ou, en d’autres termes, est-il un être extraterrestre distant qui avait un avantage injuste sur nous? Était-il vraiment tenté en tous points comme nous sommes? Peut-il vraiment être un grand prêtre compatissant? Si la discussion christologique doit être fructueuse et renforcer la foi, elle doit d’abord définir clairement les termes d’une manière qui soit fondée sur les Ecritures, ou fidèle à celle-ci. 3
La Parole est devenue chair
La Bible dit: « Le Verbe [Christ] a été fait chair » ( Jean 1:14 ). Que signifie le mot grec pour « chair »? Cela nous dit-il si la nature humaine de Christ était pécheur ou sans pécheur? Sarx apparaît 151 fois dans le Nouveau Testament. 4 Un lexique grec-anglais d’ Arndt et Gingrich lui donne huit significations: (1) le matériau recouvrant un corps [ 1 Cor. 15:39 ]; (2) le corps lui-même en tant que substance [chap. 6:16]; (3) « un homme de chair et de sang » [ Jean 1:14 ]; (4) « nature humaine ou mortelle, descendance terrestre » [ Rom. 4: 1 ]; (5) « corporéité, limitation (s) physique (s), la vie ici-bas » [ Col. 1:24 ]; (6) « ]; (7) « l’instrument volontaire du péché » [ Rom. 7:18 ]; et (8) la source de la sexualité ( Jean 1:13 ]. Un seul de ceux-ci (numéro 7) a à voir avec le péché. Par conséquent, sarx ne signifie pas nécessairement «pécheur» 5.
En grec, le mot habituel pour « péché » est hamartia 6 et non sarx. Le dictionnaire théologique de Schweitzer note que sarx peut désigner une sphère terrestre (voir 1 Cor. 1:27 ), pas nécessairement « pécheur et hostile à Dieu, mais simplement … limitée et provisoire ». 7 Il est également dit que sarx peut signifier un objet de confiance (voir Rom. 2:28 ). Ici « ce qui est pécheur n’est pas le sarx , mais la confiance en lui. » 8 Schweitzer conclut: « Où sarx est compris dans un sens théologique complet, comme dans Galates 5:24 , il désigne l’être de l’ homme qui est déterminé, non par sa substance physique, mais par sa relation à Dieu. »9
Est-ce que Dieu devenant chair signifie simplement qu’Il a reçu un corps humain? Le Christ a dit de son incarnation: « ‘Sacrifice et offrande que tu ne désirais pas, mais un corps que tu m’avais préparé’ ‘( Héb. 10: 5 , NIV). En accord, Paul a écrit: « Il est apparu dans un corps » ( 1 Tim. 3:16 , NIV). Le mot grec pour « corps » est soma , mais le mot « corps » (NIV) dans 1 Timothée 3:16 n’est pas soma mais sarx. Cela signifie simplement «incarnation», pas «pécheur».
Comment, alors, comprenons-nous ces paroles: Dieu a envoyé son « Fils à la ressemblance d’une chair pécheuse et … condamné le péché dans la chair » ( Romains 8: 3 )? Premièrement, considérons ce que Paul aurait pu dire. Il aurait pu écrire: (1) Dieu a envoyé son Fils dans une chair de pécheur ou (2) à la ressemblance de chair. Le premier signifierait que sa chair était un péché, et le second dirait qu’il ne semblait être que dans la chair mais était en réalité un être extraterrestre (cf. 1 Jean 4: 1-3 , un texte mal compris par certains). dix
Paul n’a dit ni l’un ni l’autre. Il s’est concentré sur le Christ venant à la ressemblance d’une chair pécheuse. Le mot clé est « ressemblance ». Deux mots grecs sont traduits « comme » en anglais: isos , signifiant « même » , comme dans Actes 11:17 , où « Dieu leur a donné la comme [même, isos ] don » et homoioma , utilisés dans Romains 8: 3 , signifiant « similaire » (parce que humain), mais pas « pareil » (parce que pas pécheur). Les Ecritures sont cohérentes sur ce point. Ainsi, Philippiens 2: 7 dit de Jésus qu’il « a été créé à la ressemblance [ homoioma ] des hommes. » 11 Hébreux 02:17 dit: « Il a dû être fait comme ( homoioo) ses frères de toutes les manières, afin de devenir un grand prêtre miséricordieux et fidèle « (NIV).
Est-ce que ces mots grecs et ces passages suggèrent que Jésus était semblable aux autres humains en ayant un corps humain physique affecté par le péché , mais pas le même que d’autres humains, car Lui seul était sans péché dans sa relation spirituelle avec Dieu? Ellen White le pensait. 12 La preuve biblique que nous avons examiné soutient jusqu’à présent une telle conclusion.
Pourquoi seulement semblable, pas le même?
De ce matériel biblique découlent deux principes qui nous guident dans notre quête. Le premier est: à qui est attaché Jésus-Christ, l’étendue de son identité avec notre nature humaine. En d’autres termes, il était plus que le bébé de Mary. Il était Dieu En devenant homme, il n’a pas cessé d’être Dieu. 13 Cela signifie que sa relation éternelle et ininterrompue avec Dieu n’a pas été brisée par le fait qu’il est devenu humain. L’Incarnation n’était pas juste une autre naissance humaine. C’était Dieu qui couvrait le gouffre creusé par le péché et qui formait en son sein même le pont entre Dieu et l’homme. Dieu a de nouveau travaillé de manière créative sur la planète, comme dans Eden. Que ce soit en utilisant la poussière du sol ou le ventre de Marie, la vie venait de Lui. Les deux constituaient des miracles jamais connus auparavant ou répétés depuis. La pure divinité de ces événements ne doit pas être perdue lors de comparaisons superficielles avec d’autres humains. Tous les autres ont deux parents humains. Mais pas Adam et Christ. L’homme vient au monde de l’une des trois manières suivantes: création, naissance ou incarnation.
Le deuxième principe est le suivant: la mission du Christ doit déterminer l’étendue de son identité avec notre humanité. Pour être notre Sauveur, Jésus doit devenir un avec nous. Mais il ne pouvait pas aller au-delà des exigences de sa mission, il ne pouvait pas devenir pécheur (dans la nature ou agir) lui-même. Comme dans le système sacrificiel, la mission du Christ ne peut être accomplie que par un agneau sans tache, sans défaut ou autre.
Le péché originel
Dans cette discussion, nous devons prendre au sérieux la nature dévastatrice du péché. Chaque bébé est égocentrique avant de savoir en quoi consiste le péché. En quoi l’enfant Jésus était-il différent s’il était né avec une nature pécheresse? La Bible donne deux définitions du péché, une en termes de comportement, une en termes de relation. Ainsi, « le péché est la transgression de la loi [anarchie] » ( 1 Jean 3: 4 ) et « tout ce qui n’est pas de la foi est un péché » ( Romains 14:23 ). Tous les deux étaient présents dans le péché originel en Eden.
Adam et Ève ont désobéi à l’ordre de Dieu de ne pas manger le fruit de l’arbre défendu ( Genèse 3: 2-6 ), et ils ont douté de la parole de Dieu. Il a dit: « Ne le mangez pas ou vous mourrez. » Eve a pensé que cela avait l’air bien pour la nourriture et souhaitable pour acquérir la sagesse. Alors ils ont plongé et mangé. Pourquoi? Douter de Dieu conduit à le désobéir . Douter de quelqu’un est une cessation de confiance ou de confiance en lui – une relation brisée. Le tentateur leur a fait croire en lui et leurs sens plus que Dieu. En dehors de cette relation brisée, il leur a permis de briser le commandement de Dieu. Le péché originel était d’abord une relation brisée. Définir le péché simplement en tant qu ‘ »actes criminels ou fautifs », on ne regarde que sa manifestation extérieure. A la base, le péché est une relation brisée entre le pécheur et Dieu. 14
Christ est venu dans le monde pour rétablir la relation, pas pour continuer dans la séparation. Ainsi, il est venu semblable à nous (en tant qu’ humain, physiquement parlant) mais pas le même que nous (dans une relation brisée avec Dieu, spirituellement parlant). Emmanuel, ou « Dieu avec nous », signifie qu’il a traversé l’abîme entre Dieu et l’homme, il a annihilé l’éloignement en venant de Dieu à la nôtre. Mais il a établi la connexion une fois de plus seulement parce que tout au long de l’Incarnation, il est resté dans une relation ininterrompue avec Dieu – il est resté spirituellement sans péché.
Romains 5: 12-14 est considéré comme « l’un des endroits les plus difficiles de l’Écriture » 15 et « les détails de l’exégèse de Romains 5: 12-21 sont contestés » 16, mais je crois que l’analogie entre Adam et Christ est la le plus clair trouvé dans la Bible. Lenski a raison de dire: « C’est tellement vital parce que cela va au fond du péché et de le délivrer du péché. Tout ce qui est dit dans les Écritures concernant l’un ou l’autre ou les deux repose sur ce qui est ici révélé comme le fond absolu. » 17 Notez ce qui est écrit: « Par conséquent, … le péché est entré dans le monde par un seul homme, et la mort par le péché, et de cette manière, la mort est arrivée pour tous les hommes, parce que tous ont péché … En conséquence, juste à la suite d’un acte de violation. était la condamnation pour tous les hommes, de même le résultat d’un acte de justice était la justification qui apporte la vie à tous les hommes.
Car, de même que par la désobéissance du même homme, beaucoup ont été faits pécheurs, de même par l’obéissance de celui-ci, beaucoup seront rendus justes « ( Romains 5: 12-19 , NIV).
Notez les parallèles répétés trois fois entre les deux Adams. La mort ou la condamnation ne se transmet pas à chaque personne uniquement à cause de son propre péché. Il fait ça aussi. Mais dans un sens plus profond, la mort se transmet à tous les hommes à cause du péché d’Adam ou de sa relation brisée avec Dieu. (Le péché d’Adam sur toute la race est mentionné cinq fois dans les versets 15 à 19.) Il n’est tout simplement pas vrai que le péché ne soit pas présent avant le premier acte de péché de la personne. Les hommes sont nés pécheurs. « La mort a régné » (verset 14) du péché d’Adam. Les bébés meurent avant de pécher en connaissance de cause. Divisé du donneur de vie, la mort, pas la culpabilité, est passée d’Adam à la course. 18
C’est pourquoi le Christ est venu rétablir la connexion, apporter la vie éternelle. Le parallélisme dans Romains 5: 12-14 est crucial pour sa signification. « Comme le péché se termine par la mort , la justice dans la vie . » 19 Si « Le seul péché d’Adam est la source de la mort pour tous les hommes, il l’a été au moment où il a été commis avant la naissance d’un homme » 20, alors l’innocuité de Christ est la source. de toute justice. Il était semblable à nous, comme né dans les limites physiques de l’homme, mais pas le même que nous, parce que pas né pécheur dans une relation brisée avec Dieu.
Le fait biblique que le péché soit transmis d’Adam à chaque bébé né (non pas la culpabilité d’Adam, mais la mort, résultat de son péché) signifie que le péché ne peut pas être défini simplement comme un « acte ». 21 C’est une définition trop superficielle. Bien que le péché comporte de mauvais choix, et donc des actes et même des pensées (voir Matt. 5:28 ), il inclut également la nature. 22 Si nous n’étions pas nés pécheurs, nous n’aurions pas besoin d’un Sauveur avant notre premier acte ou notre première pensée du péché. Une telle idée nuit terriblement aux conséquences tragiques du péché et à la mission de Christ, en tant que seul Sauveur pour chaque être humain ( Jean 14: 6 , Actes 4:12). Cela signifie également que si Jésus est venu avec une nature pécheuse mais a résisté, alors peut-être que quelqu’un d’autre fera de même et que cette personne n’aurait pas besoin de Jésus pour le sauver. Nous devons comprendre que les deux aspects des effets du péché sur la mort en entreprise et la culpabilité personnelle nécessitent un Sauveur. Nous avons besoin de Jésus comme substitut à toute notre vie, et pas seulement à partir de la première fois que nous nous rebellons en connaissance de cause.
Pécheurs à la naissance
Tout être humain, sauf Christ, est né pécheur. David a dit: « Je suis un pécheur de naissance, un pécheur depuis que ma mère m’a conçu » ( Ps. 51: 5 , NIV). Cependant, David pouvait aussi dire à propos de Dieu: « Tu m’as fait sortir de l’utérus » ( Ps. 22: 9 ). « Car tu as formé mes parties intérieures, tu m’as tissé dans le ventre de ma mère » ( Ps. 139: 13 , LSG). Sont-ils contradictoires? David est-il né pécheur ou pas? Ils parlent des deux côtés d’une vérité, tous deux également bibliques. Alors que le premier parle du statut de pécheur de David à la naissance, les autres parlent de l’amour sauveur de Dieu pour lui dans cet état.
Alors, comment interprétons-nous le texte « Le fils ne souffrira pas pour l’iniquité du père, ni le père ne souffrira pour l’iniquité du fils » « ( Eze.18: 20 , LSG)? La Bible dit aussi: « ‘Visiter l’iniquité des pères sur les enfants à la troisième et à la quatrième génération de ceux qui me haïssent' » ( Ex. 20: 5 , RSV; cf. chap. 34: 7; Nombres 14 : 18 ; 1 Rois 21:29 ). Sont-ils aussi contradictoires? Encore une fois, ils constituent les deux côtés d’une vérité, tous deux bibliques. Le premier dit que son comportement entraîne la vie ou la mort, tandis que le second affirme que le péché d’une personne affecte également sa postérité. C’est pourquoi la Bible affirme: « Dès la naissance, les méchants s’égarent; dès le ventre ils sont égarés »
« ‘Rebelle de naissance’ ‘ » ( Ésaïe 48: 8 , NIV) et « empli du Saint-Esprit, même du ventre de sa mère » ( Luc 1:15 ) se penche de nouveau sur deux aspects, à la fois le statut humain à la naissance comme la miséricorde de Dieu pour quelqu’un dans cet état. En revanche, Jésus n’a pas seulement été rempli du Saint-Esprit depuis sa naissance, mais, contrairement à tout un chacun, est né du Saint-Esprit. Contrairement aux autres, il était aussi Dieu. Est-ce que cela signifie qu’il a une conception immaculée?
La théologie catholique depuis Augustin croit que tout le monde est né avec le péché originel. 23 C’est, chacun vient dans le monde avec la culpabilité du péché d’Adam, pour tout le monde était présent constitutionnellement en Adam, et donc des actions de sa culpabilité. Ainsi, de même, Jésus viendrait dans le monde avec la culpabilité du péché originel. Pour contourner ce problème, la théologie catholique a inventé l’Immaculée Conception. Cette doctrine postule que Marie est née sans la souillure du péché. Mais si Dieu pouvait accomplir un tel acte salvifique pour un seul humain, pourquoi pas pour tous? Cela aurait épargné à Christ toute l’angoisse de devenir humain. En outre, si Marie devenait immaculée sans Christ, cela remettait en question sa mission.
La Bible ne sait rien d’une Conception Immaculée, mais proclame une conception miraculeuse. Jésus était unique. C’était de son caractère unique en tant que Dieu que sa naissance était sans péché. À ce stade, la théologie catholique ignore qui était Jésus. Il n’est pas nécessaire de trouver en Marie la raison de l’unicité du Christ. Cette unicité découle de sa propre identité en tant que Dieu. Nous passons maintenant aux données bibliques concernant son unicité.
Jesus as unique man
Jésus était différent des autres humains au centre de sa conscience. Cela a déterminé tout le reste. Aucun autre être humain n’a vécu avant sa naissance et a pris la décision de naître pour faire plaisir au Père. La conscience de Christ a toujours été vers Dieu. Il est venu faire la volonté de son Père ( Héb. 10: 9 ), l’a glorifié tout au long de sa vie et a achevé l’œuvre qu’il lui avait confiée ( Jean 17: 4 ). Aucun autre bébé, enfant ou adulte n’a vécu dans un tel désintéressement pour Dieu et pour l’homme. Ses actes sans péché et sa nature spirituelle sans péché sont issus de son orientation ininterrompue vers Dieu. Son union avec Dieu déterminait l’étendue de son union avec l’homme.
Le mot grec monogenes , traduit par « seulement engendré » dans la version King James, signifie en réalité « unique en son genre ». Monogenes vient de monos , « one », andgenos , « kind » ou « type ». Monogenes ne doit pas être confondu avec monogennoo , qui dérive de monos , « un » et de gennao , « engendré ». Monogennao signifie « seulement engendré ».
Monogenes est utilisé neuf fois dans le Nouveau Testament grec, cinq fois plus que Jésus ( Jean 1:14 , 18 ; 3:16 , 18 ; 1 Jean 4: 9 ). Son utilisation dans les quatre autres références éclaire le sens du mot lorsqu’il est utilisé avec Jésus. Premièrement, le fils mort de la veuve de Nain était tout ce qu’elle avait ( Luc 7:12 ). Deuxièmement, Jaims a peut-être eu des fils, mais c’est sa fille unique qui est décédée (chap. 8:42). Troisièmement, le démoniaque était le fils unique de son père dans cet état (chap. 9:38). Dans ces trois passages, monogenes ne signifie pas « seulement engendré », mais « un seul du genre ». Ce fait est encore plus clair dans le quatrième exemple, Hébreux 11:17. Là Isaac s’appelle monogène quand, en fait, il était le deuxième-né (Ismaël étant le premier d’Abra Ham). Néanmoins, il était unique en son genre, car il était le fils de la promesse.
Lorsqu’il est utilisé de Jésus, monogenes a toujours cette connotation unique en son genre. Il était le Fils de la promesse – unique dans sa mission et sa naissance, ainsi que dans sa vie. Sa naissance unique consistait non seulement dans la manière dont il était né (sans père humain), mais aussi dans quelle nature il était né (sans le péché humain).
Il était unique en ce sens qu’il était le seul homme qui était aussi Dieu. Il était le seul homme à être né de l’Esprit, sans père humain. Il était le seul homme qui ait existé éternellement en tant que Dieu avant de devenir également un homme, et était donc uniquement indépendant de ses parents pour la vie. Et il était le seul homme qui était semblable mais différent desautres humains.
Son unicité est issue de qui il était. Qui a été fait sa naissance différente de celle de tous les autres humains. Possédant l’humanité physique affaiblie par le péché de son temps, il est venu avec une relation éternelle et sans péché avec Dieu. L’attention portée au Christ en tant que monogène aurait sauvé beaucoup de panthéisme (Kellogg, Jones, Waggoner) et du mouvement de la chair sacrée (Donnell, Indiana Conference). 24
La Bible exige que le caractère unique de Jésus soit notre point de départ en christologie.
Il n’est pas juste un autre homme, mais Dieu est devenu homme. « Le Verbe s’est fait chair » ( Jean 1:14 , NIV). Ce mouvement vers l’homme est le contexte dans lequel se dévoile la signification de l’homme-Dieu.
Certains la négligent, choisissant plutôt de commencer par la dernière génération et sa démonstration post-probatoire. Ils raisonnent que si cette génération ne commet plus d’actes pécheurs tout en ayant une nature pécheresse, alors Christ doit avoir été sans péché dans une nature pécheresse aussi. Car cette dernière génération fera-t-elle mieux que Christ? C’est la christologie eschatologique, ou une lecture du futur dans la nature humaine du Christ. Cela permet à la réalité extérieure au Christ de nous informer sur le Christ. Mais Christ, et non l’eschatologie, devrait être le point de départ. Nous avons besoin d’une eschatologie christologique plutôt que d’une christologie eschatologique.
Les erreurs théologiques de Schweitzer et de Barth devraient nous avertir et nous guider ici. Schweitzer et Barth (dans ses premiers écrits) ont débuté avec l’eschatologie et ont ensuite lu dans la théologie chrétienne, avec des résultats dévastateurs. Le Christ de Schweitzer a fini comme un homme égaré 25 et le Christ de Barth comme un Dieu « tout à fait autre » 26 – deuxsuremphases opposées, ne faisant pas justice à Jésus-Christ.
La pensée christologique doit commencer par le caractère unique du Christ en tant que Fils de Dieu plutôt que par sa ressemblance avec l’homme en tant que Fils de l’homme. De plus, épistémologiquement, nous ne pouvons pas passer de l’humain au divin, mais du divin à l’humain. Pour déterminer la nature humaine de l’homme Jésus, les monogènes doivent être le point de départ et le centre de la christologie.
Prototokos , ou « premier-né », est utilisé sept fois par Jésus (voir en particulier Hébreux 1: 6 ; Romains 8:29 ; Col. 1:15 , 18 ; Apoc. 1: 5 ). « Premier-né » ne se réfère pas tant au temps qu’à l’importance. Comme dans la culture hébraïque, le premier-né recevait les privilèges de la famille. Ainsi, Jésus, le « premier-né » parmi les hommes, a reconquis tous les privilèges que l’homme a perdus pendant la chute. Ainsi, « seulement engendré dix » et « premier-né » ne doivent pas être interprétés littéralement quand ils sont appliqués à Jésus. Plutôt, ils impliquent qu’il était unique en son genre. Sa mission était de devenir le nouvel Adam, le nouveau premier-né ou le chef de la race. Cela le qualifiait pour être notre représentant, grand prêtre et intercesseur dans la grande controverse.
Jésus est notre exemple dans la vie, mais pas dans la naissance . S’il est notre exemple à la naissance, peut-être qu’un autre humain pourrait avoir une vie parfaite sans avoir besoin du Sauveur. Cette pensée est au cœur de la théologie de Friedrich Schleiermacher. Il croyait que Jésus était seulement quantitativement et qualitativement différent des autres humains. Était-il pas né comme tout le monde? N’était-ce pas la conscience plus complète de la présence de Dieu et son sentiment de dépendance absolue envers Dieu qui le rendaient différent des autres? Pourtant, quelqu’un viendra dans le futur et le transcenderait. 27 Une telle réflexion nous avertit qu’il est dangereux de passer à côté de la distinction biblique complète entre la naissance du Christ et celle de tous les autres humains.
La théologie de Karl Barth contient également des problèmes concernant la nature du Christ à la naissance. 28 Même s’il croyait que Jésus était vraiment Dieu, il n’en laissa pas les conséquences bibliques contrôler sa compréhension de l’Incarnation. Il a affirmé que l’enfant Jésus était né avec une chair pécheresse. 29 La seule façon pour Barth de contourner les conséquences en était de dire que Christ assumait cette chair pécheresse au sein de Sa nature divine de telle sorte que les tentations et le péché étaient impossibles. 30
Les données bibliques vont dans le sens opposé de la pensée de Schleiermacher et de la Terre. L’homme Jésus est unique. Il est notre substitut dans la vie. Il recouvre nos personnages imparfaits de son parfait caractère humain. Son caractère est notre robe de justice, le vêtement de noces sans lequel nous ne pouvons pas entrer dans le royaume. Il est notre substitut à la mort. Il est mort pour payer le prix du péché à notre place afin que nous puissions avoir la vie éternelle. Mais il est aussi notre substitut à la naissance. Il est né sans péché pour répondre à notre premier besoin de lui en tant que Sauveur, lorsque nous sommes nés pécheurs.
La Bible n’accorde aucune valeur salvifique à notre première naissance. En fait, il est clairement indiqué: « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu » ( Jean 3: 3 ). Seul l’homme Jésus n’avait pas besoin de la nouvelle naissance. Cela le met dans une classe par lui-même.
Christ de la lignée Davidique Abrahamic 31
D’après les données bibliques étudiées jusqu’à présent, que pouvons-nous conclure des expressions suivantes: « Il prit sur lui la semence d’Abraham » ( Héb. 2:16 ) et « fut fait de la semence de David selon la chair » ( Rom. 1: 3 ; cf. Jean 7:42 ; 2 Tim. 2: 8 )? Ces passages déclarent-ils que Jésus prit une nature pécheresse émanant d’Abraham et de David? À la lumière du vaste contexte biblique, ces textes ne considèrent pas la nature mais la mission du Christ. Ils ne sont pas concernés par le type de chair dans lequel il est né (sans péché ou pécheur). Au contraire, ils soutiennent que, en tant que Juif ( Héb. 2:16 ) et en tant que leur vrai roi ( Rom. 1: 3), Jésus est venu comme l’accomplissement de l’alliance. Dieu a appelé Abraham pour qu’il forme un peuple à travers lequel il pourrait bénir toutes les nations ( Genèse 22:18 ). De même, Jésus est venu par Marie pour sauver les nations ( Matthieu 1:18 , 21; cf. Jean 3:16 ). La mission et non la nature est le contexte.
Dans l’Ancien Testament, Israël et les Juifs chrétiens, à l’époque du Nouveau Testament, considéraient Abraham comme le « père » de l’église de Dieu sous sa première forme (voir LS. 51: 2; Romains 4:12 ; Jacques 2: 21 et leurs contextes). Ainsi, Matthieu, écrivant aux Juifs, commence la généalogie de Jésus avec Abraham ( Matt. 1: 1 ). Et l’auteur des Hébreux, écrivant également aux Juifs, dit que Jésus « prit sur lui la postérité d’Abraham » ( Hébreux 2:16). Le fait que Jésus soit placé dans la ligne de l’alliance abrahamique n’annule pas son actualisation du but même de cette ligne d’alliance en devenant le second Adam. En fait, le même livre qui mentionne la connexion de Christ avec David le présente également. comme le second Adam (voir Rom. 5: 12-21 ).
Est-ce que la substitution implique de devenir exactement comme nous à la naissance? Jésus pourrait-il vraiment nous sauver s’il ne devenait pas réellement l’un de nous dans une nature pécheresse? Est-il vraiment descendu dans la fosse où nous sommes afin de nous sortir de là? Dans la fosse, il n’a saisi la vraie chair humaine que dans la mesure où son union avec le Père n’est pas affectée. En d’autres termes, il ne pouvait pas être de nature pécheresse, car, par définition, une telle nature est le résultat de la séparation de Dieu. L’union avec Dieu et la nature spirituelle pécheuse sont aussi éloignées l’une de l’autre que le ciel et l’enfer. Dire qu’il s’est identifié à nous mais est resté fidèle à Dieu, c’est mal comprendre la terrible nature du péché. Le péché signifie la séparation de Dieu . Soit Jésus a maintenu une relation ininterrompue avec le Père, soit il a lâché prise et s’est plongé dans notre éloignement.
Jésus était à la fois notre substitut et notre exemple, et dans cet ordre. Il y a une priorité de substituer sur l’exemple comme il y a de Dieu sur l’homme et le Sauveur sur sauvé. Ceci est important à noter. La christologie ne doit jamais commencer par l’exemple et espérer faire justice à sa substitution. Il doit prendre le chemin qui mène de la substitution à l’exemple. Nous avons besoin de sa substitution tout au long de la ligne: nous avons besoin de sa divinité éternelle, de sa naissance sans péché, de sa vie sans péché, de sa mort parfaite, de sa résurrection, de sa grande intercession sacerdotale et de son second retour. Nous avons également besoin de lui, en tant qu’ homme, pour donner l’exemple de la dépendance totale à Dieu.
Le fait qu’il soit né sans péché ne signifie nullement que le respect de la loi n’a pas d’importance pour le reste d’entre nous qui sommes nés pécheurs. Il n’est pas vrai que croire en la nature sans péché du Christ signifie que personne ne peut ou ne devrait même essayer de respecter la loi. Jésus n’est pas notre substitut pour que nous puissions vivre à notre guise.
Tenté comme nous
Nous avons vu que les données bibliques présentent un Jésus humain unique qui n’aurait pas pu être pécheur. La question se pose: est-ce qu’il nous comprend vraiment? Ou est-il un être éloigné qui avait un avantage injuste sur nous? Peut-il vraiment être un grand prêtre compatissant? En bref, a-t-il vraiment été tenté en tous points comme nous le sommes?
Notre christologie affecte notre compréhension des tentations du Christ. Pendant des centaines d’années, la christologie classique considérait que Jésus vivait sur terre en tant que Dieu. Il avait des pouvoirs qui ne sont pas nativement disponibles pour les autres hommes. Il n’est pas étonnant que la tentation ait été considérée comme une épreuve pour lui. Bien qu’Anselm (1033-1109) ait été le premier érudit important à s’intéresser au Christ vivant sur la terre en tant qu’homme (il a écrit Cur Deus Homo ), d’autres ont continué par la suite à regarder de plus près la réalité de son épreuve. Ainsi, la croyance de Calvin que Jésus est resté sur le trône céleste tout en vivant sur terre ( extra calvinisticum ), la fusion de Luther de la nature divine et humaine ( communicatio idiomatum ) et de l’enroulement par Barth de l’humanité supposée au sein d’une divinité imprenable (ganz anderer ) rendaient les tentations du Christ irréelles et son péché impossible. EJ Waggoner, comme Barth, croyait que Jésus avait la chair du péché mais ne pouvait pas pécher parce qu’il était divin. 32 A quoi sert une nature pécheresse comme la nôtre s’il possédait une nature divine différente de la nôtre? L’un annule l’autre, lui enlevant la réalité de la tentation.
En revanche, la Bible déclare qu’il «a été tenté en tous points comme nous, mais sans péché» (Hébreux 4 = 15). « En tous points » ne signifie pas les mêmes tentations (pluriel), mais la même tentation (singulier). Par exemple, Jésus n’a jamais été tenté de regarder la télévision, de fumer du pot ou de dépasser la limite de vitesse. Mais il était tenté de cesser de dépendre de Dieu. Satan a utilisé des moyens différents pour le même but . Car la tentation est de rompre sa relation avec Dieu.
Les tentations du Christ étaient plus grandes que les nôtres, car seul Celui qui ne cédait jamais pouvait sentir toute sa force. 33 BF Westcott a exprimé ainsi: « La sympathie avec le pécheur dans son épreuve ne dépend pas de l’expérience du péché mais de l’expérience de la force de la tentation du péché, que seul le sans-péché peut connaître dans toute son intensité. chute des rendements avant la dernière souche « . 34
Mais « en tous points » inclut-il « de la même manière »? 35 Jacques écrit: « Chacun est tenté quand, par son propre désir diabolique, il est entraîné et attiré » ( Jacques 1:14 , NIV). Les mauvaises tendances (penchant vers le péché) s’acquièrent de deux manières: en péchant et en naissant pécheur. Christ n’a fait ni l’un ni l’autre. Il est né « de cette chose sainte » ( Luc 1:35 ) et Satan n’a trouvé aucun mal en lui (voir Jean 14:30 ). « Etre en tous points tentés comme nous » doit être compris à la lumière des données bibliques déjà prises en compte. Cela indique que lui, en tant qu’humain unique, a été tenté en tous points comme nous. Encore une fois, la tentation implique fondamentalement la tentative de Satan de rompre sa relation avec Dieu.
Il est impensable que Jésus se sépare de son Père par l’acte même de faire sa volonté. Les deux sont mutuellement exclusifs. Son caractère unique à la naissance n’est pas une raison de crier: « Jeu immonde – Vous n’êtes pas vraiment devenu l’un de nous, vous l’avez eu plus facile que nous! Qui ne pourrait résister aux tentations s’il avait une nature sans péché comme le vôtre! » Comment pourrait-il en être autrement? Tout avantage supposé que Jésus avait n’était pas pour lui-même. Sa mission salvatrice a déterminé l’étendue de son identité avec nous.
Pourtant, dire cela nous amène à un paradoxe. Sa différence avec nous ne lui donnait pas un avantage; c’était en fait désavantageux pour lui. Car si la tentation consiste à se fier à lui-même plutôt qu’à Dieu, qui aurait la plus grande tentation, Jésus, qui pouvait compter sur sa propre divinité, ou nous qui n’avons rien de comparable?
L’inconvénient de Christ dans la tentation provient de son unicité. Et dans cette unicité repose notre salut. Seul Jésus a senti toute la force de la haine satanique, car la controverse de Satan est contre Christ et non avec aucun autre humain. L’enfer s’est déchaîné contre cet homme dépendant, Jésus; et de plus, Jésus ne pourrait pas obtenir le pardon s’il était maîtrisé. Imaginez la pression lorsque chaque moment, chaque acte a de telles conséquences pour lui-même et le monde entier!
Si Jésus doit être une chair pécheur pour comprendre nos luttes d’expérience, comment pourrait-il s’empathiser avec la lie de la race? Comment pourrait-il sauver la génération plongée deux mille ans plus tard dans la dégénérescence génétique? Si prendre notre nature pécheresse était une condition préalable à sa tentation comme nous, alors il aurait dû être contemporain du dernier homme né. Pourtant, même si Jésus était une personne de la dernière génération, ses contemporains seraient encore plus dégradés à cause de leurs propres pécheurs. Si la nature pécheresse est un élément nécessaire pour être tenté comme nous, alors le Christ n’a pas été tenté comme notre génération et ceux dégradés par le péché personnel. Mais si son unicité rendait sa tentation plus grande, il n’avait pas besoin que notre nature déchue soit tentée comme nous.
Pas avant sa mort, « qui ne connaissait pas le péché », ne devint « péché pour nous » ( 2 Cor. 5:21). Jamais auparavant ce péché n’avait entraîné une séparation de son Père, ce qui l’avait poussé à crier: « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné? » ( Mat. 27:46 ). L’homme Jésus est devenu un péché pour nous en mission à la mort et non dans la nature à la naissance.
Doxologie
La théologie est une quête humaine visant à comprendre la révélation de soi de Dieu. La christologie est le centre et le cœur de la théologie, car Jésus-Christ est la plus grande révélation de Dieu à l’homme. Il est également la meilleure révélation de l’homme authentique à l’homme. Jésus-Christ était unique, non seulement en tant que Dieu avec nous, mais en tant qu’homme avec nous. Il était une divinité sans péché unie à une chair humaine affaiblie par le péché, mais il était également sans péché dans les deux natures. Il était Dieu avec nous, mais il a vécu comme un homme avec nous dans un auto-vidage complet (voir Phil. 2: 7 ). Tout en restant Dieu, il a mis de côté l’utilisation de ses attributs divins, vivant comme un homme authentique dépendant totalement de son Père qui est aux cieux.
Ô soyez émerveillez, habitants du vaste cosmos! Etonnez-vous, anges au ciel! Adorez-le, pécheurs sur la terre! Pour quel autre humain, né de femme, peut-il correspondre à celui-ci dans la nature et dans les actes? Qui d’autre a tant donné pour si peu? Qui d’autre est devenu limité à un seul corps humain alors qu’Il existait partout auparavant? Qui d’autre a choisi de rester si limité pour toujours? Qui d’autre est plongé dans le cancer terminal inopérant du péché pour apporter une guérison radicale et ne pas s’infecter lui-même? Qui d’autre pourrait devenir un médecin humain tout en prenant ses distances par rapport à la peste humaine?
Comment Jésus pourrait-il être mon exemple dans tout cela? Comment pourrais-je le copier? Comment pourrais-je être éternel, être Dieu, être sans péché dans la naissance, sans péché en tant que bébé et sans péché tout au long de la vie? Comment pourrais-je surmonter tout ce qu’il a vaincu? Et quand il a finalement vaincu Satan – par sa mort au Calvaire qui a des conséquences cosmiques et salvifiques – comment pourrais-je suivre? Oui, il me tarde d’être comme lui, mais j’avoue qu’il est toujours unique. Avec Peter, je confesse: « Eloigne-toi de moi, Seigneur; je suis un pécheur! » « ( Luc 5: 8 , NIV). Pourtant, dans la miséricorde, il dit: « Venez à moi » ( Matt. 11:28 ). Il m’attire par son unicité. J’ai désespérément besoin de ce qui le rend différent de moi.
Le christianisme ne consiste pas seulement à lui ressembler. Le christianisme est la vie en lui. Nous ne sommes justes qu’en Christ, jamais en nous-mêmes. La bonne nouvelle est plus que « Copiez-moi ». C’est toujours d’abord et avant tout: «S’accroche à moi», «Demeure en moi» ( Jean 15: 4 ), «Christ en toi, l’espérance de la gloire» ( Col. 1:27 ), et «Tu es accepté dans le Bien-aimé. « (Voir Eph. 1: 6 ).
La vraie christologie se termine, non pas dans un débat, mais dans un culte reconnaissant et une obéissance joyeuse. En le voyant, non seulement nous le louons, mais nous devenons comme lui (voir 2 Cor. 3:18 ). Voir son amour pour nous, son amour unique en tant qu’homme unique nous galvanise; nous aspirons plus à être remplis de lui qu’à lui ressembler. Cet objectif est crucial. C’est sur lui et ses œuvres, loin de nous et de nos œuvres. Nous ne faisons pas que suivre, nous fraternisons. Ce ne sont pas que des règles, mais des relations. Pas simplement une pratique, mais une personne. Pour le christianisme est le Christ à travers et à travers. De cette communion émerge une merveille merveilleuse: nous devenons comme celui que nous admirons le plus! C’est un sous-produit naturel du désir ardent de le laisser habiter à l’intérieur. La christologie culmine dans l’exclamation: « Je vis; mais pas moi, mais le Christ vit en moi » ( Gal. 2:20). Jésus ne peut être notre homme modèle que dans cette union dépendante – jamais dans sa nature à la naissance.
Références
1 Voir EC Webster, Crosscurrents dans la christologie adventiste (Beme, Suisse: Peter Lang Pub., Inc., 1984), pour une évaluation comparative de la christologie de SE Douglass, de E. Heppenstall, de E. J. Waggoner et de EG White. Ceux qui se concentrent sur
la nature pécheresse de Christ incluent (par ordre alphabétique): T. A. Davis, Jésus était-il vraiment comme nous? (Washington,
DC: Review et Herald Pub Assn., 1979); SE Douglass et Leo Van Dolson, Jésus: La marque de référence de l’humanité (Nashville: Southern Pub. Assn., 1977). Ceux qui se concentrent sur la nature sans péché de Christ incluent (par ordre alphabétique): NR Gulley,
Christ notre substitute (Washington, DC: Review et Herald Pub. Assn., 1982); E. Heppenstall, L’Homme qui est Dieu (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1977); HK LaRondelle, Christ notre salut (Mountain View, Californie: Pacific Press Pub. Assn., 1980). La christologie classique a trois suremphases majeures, Jésus en tant que (1) trop divin, la vision dominante depuis des centaines d’années,
vue dans l’ extra Calvinisticum Athanasian-Calvin , dans lequel la divinité du Christ est restée sur le trône céleste pendant que son humanité vivait sur la terre; (2) trop humain, Ariens; ou (3) un mélange divin-humain, tel que la communicatio idiomatum de Luther. Les deux principaux dans l’adventisme, les points de vue considèrent la christologie de chacun comme rendant Jésus soit trop divin, soit trop
humain. Cela a une influence évidente sur la manière dont il est considéré comme notre exemple pour surmonter les tentations.
2 Pour une étude dans le corpus Ellen G. White, voir Norman R. Gulley, « Behold the Man ». Adventist Review , 30 juin 1983. Une étude théologique et herméneutique des écrits d’Ellen White en général et de sa christologie en particulier est sérieusement nécessaire . D’autres recherches doivent également être menées pour voir si le soutien d’Ellen White à la théologie de Jones et Waggoner appuyait particulièrement leur nouvelle emphase, allant de l’homme au Christ, et n’impliquant pas nécessairement un soutien de chaque détail de leur christologie, comme la nature humaine de Jésus. (Voir Age Rendalen, « La nature et l’étendue de l’endossement d’Ellen White of Waggoner and Jones « [article de recherche, Andrews University Library, 1978].) Il faut aussi garder à l’esprit le fait que la christologie de Jones et Waggoner est devenue de plus en plus panthéiste.
Le panthéisme est une suridentification de Dieu avec la création, considéré comme la conclusion logique d’essayer de rendre l’homme Jésus, dans la nature, tout à fait comme les autres hommes. L’emploi par Ellen White de l’expression « nature pécheresse » et de ses synonymes
doit être défini dans le contexte de son utilisation à son époque, comme ainsi que dans le contexte historique de chaque ccurrence de manuscrit, de lettre ou d’article. Les compilations tirées de multiples sources ne permettent généralement pas de donner une place appropriée au contexte. Il est évident que de nombreuses thèses de doctorat pourraient être utiles ici. Un fait est certain: l’étude de la christologie doit commencer par les données bibliques. Ensuite, on peut lire le corpus d’ Ellen White. Ellen White n’a jamais voulu que
la procédure inverse soit suivie, et le présupposé adventiste du septième jour ne prétend pas non plus que la Bible soit la base de toutes les
doctrines adventistes du septième jour .
3 La définition des termes est cruciale dans cette discussion.
À partir des données bibliques à prendre en compte, nous noterons: 1. Le Christ était unique en tant qu’homme (semblable, non identique). Par conséquent, je définis sa nature humaine comme étant au plus affectée physiquement, mais absolument sans péché spirituellement. Il était la taille d’un homme de son temps; Il est devenu fatigué et affamé et a ressenti de la douleur. Mais spirituellement, il a maintenu une
communion ininterrompue avec Dieu, comme l’avait fait Adam avant la chute. 2. Sa naissance par l’Esprit était unique. Cela ne peut pas être
comparé à notre nouvelle naissance par l’Esprit, car nous avons péché avant notre nouvelle naissance, alors qu’il était saint avant sa naissance. Notre nouvelle naissance découle du contexte du corruptible. Sa naissance est venue à l’intérieur le contexte du saint. 3. La doctrine du péché (harmartiologie) se cache derrière le débat sur la nature du Christ (christologie). Le péché, lorsqu’il est compris comme une relation brisée, rend impossible une nature pécheresse pour Jésus à la naissance. Car il ne pouvait y avoir de plus grande démonstration d’union avec Dieu que d’aller dans la mesure où Christ a fait pour faire la volonté du Père ( Héb. 10: 7-9 ). Les deux écoles de christologie au sein de l’Église adventiste du septième jour doivent utiliser des termes tels que chair, péché, identique, unique, Immaculée Conception, péché originel, graine d’Abraham et graine de David, tels qu’ils sont utilisés par les écrivains bibliques comme expliqué dans cet article. Si c’était
Ainsi, une véritable communication serait établie entre eux (ils parleraient des mêmes choses), et bon nombre des différences entre eux disparaîtraient.
4 Concordance grecque du Nouveau Testament chez les Anglais (Londres: S. Bagster et Fils, 1903), p. 680, 681.
5 Reinhold Niebuhr croyait à tort que sarx, chez Paul, était le « principe du péché » ( La nature et le destin de l’homme [New York: Les
fils de Charles Scribner , 1949], p. 152).
6 Hamartia et ses proches se retrouvent 174 fois dans le Nouveau Testament, plus de cinquante fois dans les écrits de Paul. Adikia est un
mot juridique plus spécialisé, qui signifie « non vertueux » (opposé à « justice », dikaiosune ). Le paraptome vient du parapipto , « tomber à côté ». Voir éd., Colin Brown, Nouveau dictionnaire international de théologie du Nouveau Testament (Grand Rapids: Zondervan,
1978), vol. 7, p. 573. Pour des informations générales sur hamartia et ses utilisations, voir Dictionnaire théologique du Nouveau Testament de Kittel. (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), vol. 1, pages 308-311; WE Vigne, Expository Dictionnaire du Nouveau Testament mots (Londres: Oliphants, 1946), vol. 4, pages 32 à 34.
7 GW Bromiley, trad. (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), p. 126. Pour l’article complet, voir pages 124-144.
8 Ibid., P. 130.
9 Ibid., P. 134.
10 1 Jean 4: 1-3 ne parle pas du type de nature humaine (pécheur ou non pécheur) que Jésus a pris, mais de la nature humaine elle-même. Les gnostiques, et plus tard les docétistes, pensèrent qu’il n’était pas vraiment devenu humain, mais qu’il apparaissait simplement comme humain. Ce passage qualifie d’antichrist une telle négation de sa véritable humanité.
11 Ici, similitude ne signifie pas un être autre que l’ être humain (extraterrestre). Plutôt, en tant qu’humain, il n’était semblable à tous les autres humains.
12 « En prenant sur lui la nature de l’homme dans sa condition déchue, Christ ne participa nullement à son péché. Il était sujet aux
infirmités et aux faiblesses qui entourent l’homme. … Il fut touché par le sentiment de nos infirmités. et il a été tenté en tous points comme
nous le sommes. Et pourtant, il «ne connaissait pas le péché». Nous ne devrions avoir aucune crainte quant à la parfaite absence de péché de la nature humaine de Christ. « EG White, in Signs of The Times , 9 juin 1898 (cité dans The SDA Bible Commentary , vol. 5, p. 1131). « Il
devait prendre sa position à la tête de l’humanité en prenant la nature mais pas le péché de l’ homme. » EG White , dansSigns of the Times ,
29 mai 1901 (cité dans The SDA Bible Commentary , vol. 7, p. 912).
13 Il préserva sa divinité tout au long de l’ Incarnation. Il était au repos dans les limites choisies par la kénose ( Phil. 2: 6-8 ).
14 « Le point de vue de l’Ancien Testament sur le péché est l’ inverse négatif de l’idée d’alliance et est donc souvent exprimé en termes juridiques. » Le nouveau dictionnaire international de théologie du Nouveau Testament , vol. 3, p. 578. « Hamartia est toujours utilisé
dans le Nouveau Testament sur le péché de l’homme, qui est finalement dirigé contre Dieu. » Ibid., P. 579.
« Dans le quatrième évangile, Hamartia désigne … un acte de péché particulier, un état, ou même un pouvoir qui éloigne de Dieu l’ homme et le monde pris dans son ensemble . « S. Lyonnet et L. Sabarin, Le péché, la rédemption et le sacrifice: une étude biblique et patristique , vol. 48 d’Analecta Biblica (Analecta Biblica). Rome: Biblical Institute Press), p. 39
15 R. Govett, Govett on Romans (Floride: Conley et Schoettle Pub. Co., 1981), p. 134.
16 EF Harrison, ed., Dictionnaire de théologie de Baker , (Grand Rapids: Baker Book House, 1969), p. 488.
17 RCH Lenski, Interprétation des Romains (Columbus, Ohio: Wartburg Press, 1945), p. 366.
18 John Murray, L’épître aux Romains , dans Le nouveau commentaire international sur le nouveau testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), vol. 1, p. 183. Lisez également les pages 178-209 sur « L’ analogie ».
19 Govett, op. tit. p. 142.
20 Lenski, op. cit ., p. 364.
21 Plusieurs mots grecs se terminent par ma dans Romains 5. La terminaison ma signifie « résultat ». Deux de ces paroles sont chute et grâce et comparent les résultats du péché d’ Adam avec le salut de Christ. Les deux résultats ont été transmis à la race humaine par ces deux Adams
également, quelles que soient les œuvres de l’homme, thème central de l’épître de Paul.
22 Il y a onze mots en hébreu qui évoquent différentes nuances de péché (voir référence 23).
23 Pour une étude détaillée du péché, voir GC Berkouwer, Sin (Grand Rapids: Eerdmans, 1971) et Piet Schoonenberg, SJ, L’ homme et le péché: une vision théologique (South Bend, Ind.: University of None Dame Press, 1965). . Et sur le « péché originel » catholique, voir RC Broderick, The Catholic Encyclopedia (Nashville: Thomas Nelson Pub. Co., 1976), p. 440; Dictionnaire de théologie de Baker , pp. 486-489; George Vandervelde, Le péché originel: Deux tendances majeures dans la réinterprétation de l’Église catholique romaine contemporaine (Lanham, Md .: University Press of America, 1982); et John Murray, L’imputation of Adam’s Sin (Grand Rapids: Eerdmans, 1959).
24 Le panthéisme et le mouvement de la chair sacrée n’ont pas réussi à donner une place appropriée à Jésus en tant que monogène .
Le panthéisme a trop identifié Dieu avec l’homme, supprimant ainsi la possibilité d’unicité. Le mouvement de la chair sacrée est tellement concentré sur le fait de devenir comme Jésus sans péché que, encore une fois, son unicité n’a pas reçu la place qui convient.
25 Albert Schweitzer, La quête du Jésus historique (Londres: Adam et Charles Black, 1954), p. 254, 358, 368 et suiv.
26 Karl Barth, Dogmatics , 4 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1936-1969), vol. 1, pt. 2, p. 50; vol. 2, pt. 1, p. 63; L’humanité de Dieu
(Londres: Collins, 1961), pp. 44ff.
27 Friedrich Schleiermacher, La foi chrétienne (Edimbourg: T. & T. Clark, 1928). 28 « Ce que Dieu est dans sa révélation, il est
antécédent et éternellement dans son propre être trinitaire intérieur » est la » présupposition » de base de la théologie de Barth. Dans ce
contexte, son logos ensarkos , à la suite de la christologie hyphypostatique , considère que l’humanité de Jésus n’existe que dans la divinité éternelle du Christ.
Cela se rapproche parfois « de la présentation d’une humanité éternelle de Jésus (voir Church Dogmatics , vol. 3, pt. 2, p. 484 et suiv. 493.) Il suggère également que Jésus n’est pas un homme (homo) mais l’homme ( humanum) (ibid., vol. 4, pt. 2, p. 48 et suiv.).
29 Ibid., Vol. l, pt. l, p. 191; vol. 3, pt. 2, p. 51; vol. 4, pt. 1, pp. 69, 88, 90, 93 à 95, 98, 100, 203.
30 Ibid., Vol. 1, pt. 2, pp. 158ff., 191; vol. 3, pt. 2, p. 51.
31 Les évangiles révèlent le contexte de l’alliance dans lequel vivaient Jésus et ses contemporains. Abraham était le père des enfants fidèles d’Israël, qui ont cherché le Messie à venir comme le « fils de David, & quot;. Ot de la ligne davidique la chanson de Marie reconnaît ( Luc 01:55 .) Tout comme Zacharie – ce qu’il a mentionné que le salut était arrivé à la maison de David (verset 69), car Dieu s’était souvenu de son
alliance avec Abraham (verset 73). L’aveugle a crié à Jésus en tant que « fils de David » ( Matt. 9:27 ; 12:22, 23 20h 30; Marc 10:46 , 47 ). Les docteurs de la loi l’appelaient « fils de David » ( Marc 12:35).). Au cours de son entrée triomphale à Jérusalem, la foule a crié Hosannas au « fils de David » ( Matthieu 21: 9 ). Le Christ a appelé la femme infirme « fille d’Abraham » ( Luc 13:16 ). Dans l’histoire du riche et de Lazare, le mendiant a été porté aux côtés d’Abraham après sa mort (chap. 16:22), et le Christ décrit la vie éternelle comme une participation au
festin du royaume avec Abraham ( Matt. 8:11 ).
Alors que les Juifs revendiquaient Abraham comme leur père ( Jean 8: 33-39 ), Jésus alla au-delà de cette ligne conventionnelle en déclarant: « Avant qu’Abraham fût, je suis » (verset 58). Deux choses doivent être maintenues en équilibre: On dit que Jésus ne vient d’Abraham que parce qu’il était le Messie promis, réalisant toutes les promesses de l’alliance. Et on dit que Jésus est devant Abraham parce qu’avant et éternellement, il est Dieu.
32 EJ Waggoner, dans Signs of the Times , 21 janvier 1889; cf. Le Christ et sa justice (Oakland, Californie: Pacific Press Pub. Co., 1890), p. 28ff.
33 FF Bruce, Commentaire sur l’épître aux Hébreux (Londres: Marshall, Morgan et Scott, 1974), p. 87 et suiv.
34 Cité dans Commentaire sur l’épître aux Hébreux , p. 88.
35 Dietrich Bonhoeffer le pensait apparemment. Voir Tentation (New York: Macmillian, 1955), p. 16
Source: Ministry Magazine Juin 1985