En référence à cette durée prophétique, les chrétiens se sont divisés en prémillénaristes, post-millénaristes et même amillénaristes. Il a été interprété comme une longue période de paix terrestre, tout l’âge chrétien, un temps où les rachetés régneront avec leur Seigneur dans le ciel, ou la restauration du Temple et de ses sacrifices à Jérusalem. D’une manière ou d’une autre, un concept biblique pleinement développé des événements de la fin des temps doit reconnaître et traiter le millénaire révélé dans l’Apocalypse.
Le terme millénnium n’apparaît pas dans la Bible. En soi, le mot désigne simplement une certaine période de temps – mille ans – sans aucune qualification religieuse. Cependant, dans le dernier livre de la Bible, une telle période est dotée d’un contenu théologique spécifique. Dans Apocalypse 20 , Jean a vu dans la vision « un ange descendant du ciel, ayant la clé de l’abîme et tenant dans sa main une grande chaîne. Il a saisi le dragon, cet ancien serpent, qui est le diable, ou Satan, et Il l’a lié pendant mille ans. Il l’a jeté dans les Abysses, l’a verrouillé et scellé sur lui, pour l’empêcher de tromper les nations jusqu’à la fin des mille ans. Après cela, il doit être libéré pendant une courte période « (versets 1-3). *
Dans les parties suivantes de la vision, un autre aspect théologique s’ajoute à cette période millénaire. L’attention se porte maintenant sur une scène céleste dans laquelle une œuvre de jugement a commencé et dans laquelle les martyrs chrétiens ressuscités règnent avec le Christ: « J’ai vu des trônes sur lesquels étaient assis ceux qui avaient reçu l’autorité de juger. Et j’ai vu le les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause de leur témoignage pour Jésus et à cause de la parole de Dieu. Ils n’avaient pas adoré la bête ou son image et n’avaient pas reçu sa marque sur leur front ou leurs mains. Ils sont venus à la vie et ont régné avec Christ mille ans. (Les autres morts ne revinrent point à la vie jusqu’à ce que les mille ans fussent accomplis. C’est la première résurrection.
Ces deux caractéristiques dans Apocalypse 20 , la liaison radicale du pouvoir trompeur de Satan sur les nations et le règne du Christ avec les martyrs ressuscités, ont chargé le mot millénium de contenu théologique et d’une signification apocalyptique difficile. D’une manière ou d’une autre, une eschatologie biblique pleinement développée doit reconnaître et intégrer la révélation divine du millénnium dans l’Apocalypse de Jean.
Apocalypse 20 est l’un des passages apocalyptiques les plus controversés de toute la Bible dans la théologie chrétienne. Historiquement, quatre grandes philosophies de l’histoire concernant le millénium se sont développées. Un livre récent les appelle: prémillénarisme historique, prémillénmalisme dispensationnel, post-millénarisme et amillénialisme. 1
A l’origine du dernier, l’ amillénarisme considère le millénium comme une phase purement symbolique et temporelle signifiant toute la période de l’Église chrétienne. Il ne permet aucun règne millénaire spécifique du Christ sur la terre. Les prophéties de l’Ancien Testament concernant le royaume davidique sont appliquées au règne spirituel du Christ dans l’église, alors qu’elles attendent toujours leur pleine réalisation sur la terre renouvelée. L’amillénarisme ne rejette pas l’attente de la seconde venue du Christ « à tout moment ». Après qu’Augustin a systématisé ce point de vue, il est devenu la position traditionnelle dans le catholicisme et le protestantisme, en particulier dans les églises conservatrices réformées et presbytériennes d’aujourd’hui.
Le postmiliennalisme , de même, soutient que le royaume du Christ est une réalité présente parce qu’il règne dans le cœur de ses croyants. Il attend cependant une conversion de toutes les nations avant le second avènement. Par conséquent, il attend avec impatience une longue période de paix terrestre sans friction entre les nations, les races ou les groupes sociaux. Le royaume de Dieu se développera progressivement grâce à une prédication évangélique en constante expansion. Ainsi, le milléniume n’est pas conçu comme une quantité de temps, mais comme une qualité d’existence qui ne diffère de notre style de vie actuel que par son degré. Le milléniume se terminera avec l’apostasie de l’antéchrist et le retour personnel du Christ dans la gloire, suivi d’une résurrection générale des justes et des méchants. Le post-millénialisme considère la première résurrection dans Apocalypse 20, qui introduit la période de mille ans, pour être la nouvelle naissance, une résurrection spirituelle seulement.
La confession luthérienne d’Augsbourg et la confession puritaine de Westminster sont essentiellement post-millénaires. Certains post-millénaristes extrêmes, cependant, ont cru qu’un soi-disant évangile social ou certains programmes politiques transformeraient le monde de l’extérieur. Les événements mondiaux des dernières décennies ont laissé peu de croyants dans cette idée.
En prémillénarisme il faut distinguer deux types fondamentalement différents: les historicistes et les dispensationalistes. Tous deux croient que le milléniume est fortement marqué par deux résurrections littérales d’entre les morts: la résurrection des justes au début et celle des méchants à la fin. Les deux croient que le royaume millénaire sera inauguré de façon spectaculaire par le retour visible du Christ et caractérisé par son règne continu sur la terre. Une courte et féroce persécution des vrais croyants, une soi-disant grande tribulation, précédera immédiatement le millénaire. Mais ici, l’accord général entre ces deux groupes de prémillénaristes a déjà pris fin. Les différences d’interprétation sous-jacentes fondamentales deviennent apparentes dans les applications données aux termes église et Israël dans les prophéties du royaume de l’Ancien Testament.
Le prémillénarisme historique a toujours considéré l’Église comme le véritable Israël de Dieu et le centre d’un milléniume terrestre. 2 Le dispensationalisme est basé exclusivement sur les prémisses d’un littéralisme cohérent dans toutes les applications prophétiques.
Cela nécessite que toutes les prophéties du royaume d’Israël soient réalisées dans un royaume juif en Palestine. Parce que l’église ne respecte pas ces promesses à tous égards (selon le dispensationalisme), le milléniume d’ Apocalypse 20 est considéré comme le seul moment prédit dans le Nouveau Testament pour leur accomplissement littéral.
Les écrivains dispensateurs donnent l’impression que le dispensationalisme, avec sa dichotomie entre Israël et l’Église, est la seule forme de prémillénarisme en théologie chrétienne. Il ne s’agit cependant que d’un type de prémillénarisme. De l’école patristique est né deux types de prémillénarisme au XIXe siècle: les littéralistes (ou dispensationalistes) et les millérites. Le Roy E. Froom explique: « Les millérites, comme presque tous les autres prémillénaristes, ont placé le royaume millénaire sur la terre, mais ils le considéraient comme composé des saints rachetés et glorifiés sur la terre régénérée, les mille premiers ans de l’état éternel. Leur placement de la fin de la probation humaine au début du milléniume a été à l’origine des différences entre eux et les littéralistes de toutes catégories. » « Millerisme,3
Après la dissolution du mouvement millérite en 1844, son principal successeur est devenu les adventistes du septième jour, qui ont poursuivi leur prémillénarisme avec une nouvelle facette: le royaume millénaire ou le règne des saints glorifiés serait au paradis et non sur la terre. Ce n’est qu’après le milléniume que la Nouvelle Jérusalem – avec les saints – descendra sur la terre pour devenir nouvelle comme sa demeure éternelle.
JF Walvoord explique comment, pour les dispensationalistes, le milléniume est donné sa signification exclusivement de l’Ancien Testament: « Les promesses à Abraham, les promesses à David, les promesses à Israël de possession future de la terre, et les promesses à Jérémie qu’Israël ferait continuer aussi longtemps que le soleil et la lune perdurent ( Jér. 31:35 , 36 ) se combinent pour fournir une symphonie de vérité prophétique qui est le grand prélude au règne millénaire du Christ. » 4Selon un littéralisme dispensationnel, les dizaines de prophéties concernant un royaume davidique pacifique sur terre « demandent » la restauration du royaume théocratique à la nation juive de Palestine. Cependant, cette forme juive de royaume millénaire, appelée chiliasme, comprend également la reconstruction du Temple et la réintégration littérale du rituel de l’Ancien Testament des sacrifices sanglants comme prescrit dans le Lévitique et dans Ézéchiel 40-46 . 5 Les dispensationalistes qui insistent sur la restauration des sacrifices du Temple les expliquent comme étant « commémoratifs, non typiques. Ils sont alors rétrospectifs, et non prospectifs, comme autrefois ». 6
Walvoord considère l’enseignement du livre des Hébreux – que le Christ a une fois pour toutes rempli le culte typique d’Israël – comme « l’obstacle majeur » à l’idée d’un Temple restauré à Jérusalem au cours du millénaire. Par conséquent, il ne veut pas insister sur un futur Temple, mais admet simplement que la réintégration littérale du système sacrificiel est « conforme au principe général de l’interprétation littérale. » 7 Cependant, Hébreux déclare catégoriquement que la première venue du Christ « abolit la première [le système sacrificiel] afin d’établir la seconde [la volonté de Dieu] « (chap. 10: 9, LSG). + Et il annonce en outre avec une autorité divine: « En appelant cette alliance [de Jér. 31: 31-34] «nouveau», il a rendu le premier obsolète: et ce qui est obsolète et vieillissant disparaîtra bientôt »(chap. 8:13). Comment le futurisme cultuel d’un milléniume juif peut être harmonisé avec le livre des Hébreux semble inconcevable et impossible . 8 GE Ladd a appelé la superposition de l’application littérale des prophéties de l’ Ancien Testament sur le Nouveau Testament «le bassin versant de base entre un dispensations et une théologie nondispensational » Il explique: « isme dispensational forme son eschatologie par une interprétation littérale de l’Ancien Testament, puis intègre le Nouveau Testament en elle. Une eschatologie non indispensable forme sa théologie à partir de l’enseignement explicite du Nouveau Testament. » 9
Avant de pouvoir déterminer la signification du milléniume et sa fonction organique dans le plan total de rédemption, nous devons rechercher à la fois ses contextes immédiat et plus large dans Apocalypse 20 , ainsi que la racine pivotante de l’Ancien Testament. Le lien avec la vision précédente de Jean dans Apocalypse 19 suggère fortement une séquence chronologique entre les chapitres 19 et 20. 10 Il ne fait aucun doute que Apocalypse 19: 11-21dépeint la glorieuse seconde venue du Christ. Son retour sur terre du ciel en tant que roi des rois et seigneur des seigneurs afin d’exécuter le jugement sur l’antéchrist dans la bataille d’Armageddon ne peut pas être spiritualisé comme descriptif du progrès de l’église entre ses premier et deuxième avènements. C’est l’apogée apocalyptique de la controverse séculaire entre le ciel et la terre, dans laquelle le Christ revient « pour abattre les nations » avec une « épée tranchante » sortant de sa bouche. Couché dans un langage semi-poétique, il indique la destruction finale de tous les pouvoirs opposés à Dieu, comme le prédit Isaïe ( Ésaïe 11: 4 ) et Paul ( 2Thess. 2: 8 ). L’appel apocalyptique du ciel aux oiseaux de proie pour qu’ils se rassemblent pour « ‘le grand souper de Dieu' »Apocalypse 19:17 , 18 ) ne peut pas être spiritualisé; il souligne la destruction totale des ennemis de Dieu. Cette vision du vautour est empruntée à Ézéchiel 39: 17-20 . Sa nouvelle application dans Apocalypse 19 indique de quelle manière la prédiction d’Ezéchiel concernant la destruction des ennemis d’Israël sera accomplie de manière apocalyptique – par la destruction de l’antéchrist et des ennemis alliés de l’église au deuxième avènement du Christ. Il est significatif que pas encore Satan lui-même, mais seulement ses deux principaux alliés sur terre, la bête (l’antéchrist) et le faux prophète, « aient été jetés vivants dans l’étang ardent de soufre brûlant » (verset 20).
La vision de la liaison du serpent-dragon (chap. 20: 1-3) suit donc logiquement après le Second Avènement. Satan, en tant que cerveau de toute rébellion contre Dieu, est saisi et «lié» et maintenu en détention pendant un milléniume avant sa mise en accusation publique en tant que trompeur du monde devant les saints rassemblés dans la Nouvelle Jérusalem. Seulement après le milléniume , il sera jeté dans l’étang de feu, où ses deux alliés avaient déjà été jetés au début du millénaire (versets 1, 2, 10). Le contexte du millénaire établit alors la conclusion qu’il commence par la seconde venue du Christ (voir chap. 19: 11-21). Ceci est en outre confirmé par les preuves internes de la vision du milléniume elle-même – pendant les mille ans, les martyrs qui avaient refusé d’accepter la marque de la fin des temps de la bête et avaient perdu la vie dans la bataille eschatologique avec la bête régnant avec le Christ comme prêtres de Dieu après avoir ressuscité (chap. 20: 4-6).
Cette résurrection des saints exécutés n’a pas lieu avant mais au deuxième avènement du Christ (voir Jean 5:28 , 29 ; 6: 39-44 ; 1 Thess. 4:16 , 17 ; cf. 2 Thess. 1: 8- 10 ). L’approche exégétique inductive d’ Apocalypse 20 indique clairement un futur concept d’accomplissement prémillénaire.
Un éclairage supplémentaire peut être apporté sur la signification théologique du milléniume si l’on tient compte de sa racine pivotante de l’Ancien Testament. Nous en parlerons dans la prochaine étude.
Remarques:
1 Robert G. Clouse (éd.), The Signification of the Millennium: Four Views (Downers Grove, 111 .: InterVarsity Press, 1977). Ce travail instructif est co-écrit par un représentant de chacun des quatre points de vue différents, et permet à tous les auteurs de se critiquer mutuellement. Voir aussi Millard J. Erickson, Contemporary Options in Eschatology: A Study of the Millennium (Grand Rapids, Mich .: Baker Book House, 1977).
2 LE Froom, La foi prophétique de nos pères (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1954), vol. IV, p. 1220-1227. Il conclut: «Un royaume juif sur terre ne faisait pas partie de la foi de l’Église primitive.» – Page 1227.
3 Ibid ., P. 416, note 12; p. 1226.
4 The Millennial Kingdom (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Pub. House, 1974), p. vii.
5 Ibid ., P. 309-315.
6 Ibid ., P. 314, se référant à H. Bonar.
7 Ibid ., P. 311, 315.
8 Cf. GE Ladd dans Clouse, op. cit., p. 94. Aussi FE Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Pub. Co., 1942), pp. 42-44, en relation avec Ezekiel 46: 2 .
9 Dans Clouse, op. cit. , p. 27.
10 Ce lien vital de la narration continue dans Apocalypse 19:20 , 21 et 20: 1-3 est également souligné par J. Barton Pavne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York: Harper & Row Pubs., Inc., 1973), p . 625, qui cite GR Beasley-Murray sur ce point. Voir Mathias Rissi, The Future of the World: An Exegetical Study of Revelation 19: 11-22: 15
(Naperville, 111 .: AR Allenson, Inc., 1966), pp. 29-38, pour une exégèse convaincante de la ordre progressif d’ Apocalypse 19 et 20 . Sauf indication contraire, les références scripturaires dans cet article proviennent de La Sainte Bible: Nouvelle
version internationale. Copyright © 1978 par la New York International Bible Society. Utilisé avec l’autorisation de Zondervan Bible Publishers.
+ Tiré de la version standard révisée de la Bible, protégée par le droit d’auteur 1946, 1952 © 1971, 1973.
Source: Ministry Magazine