Au fil des siècles, des commentaires ont lutté avec l’expression johannique pour le témoignage de Jésus . Est-ce le témoignage général de l’Église chrétienne concernant Jésus, ou est-ce le témoignage que Jésus lui-même a rendu ici sur Terre et plus tard par l’intermédiaire des prophètes de l’Église chrétienne? L’expression témoignage de Jésus ( marturien Iēsou ) se produit six fois dans le livre de l’Apocalypse (1: 2, 9; 12:17; 19:10 [deux fois]; et 20: 4). Deux explications concernant sa signification ont été avancées par les commentateurs.
La première vue prend Marturia Iiasou comme un génitif objectif et l’interprète comme le témoignage de l’homme au Christ. 1 Ainsi, la guerre mentionnée dans Apocalypse 12:17 fait référence aux «persécutions contre tous les individus de l’Église qui gardent les commandements de Dieu et rendent témoignage à Jésus». 2 La deuxième vue prend marturia Iesou comme un génitif subjectif et comprend le témoignage de Jésus comme l’auto-révélation de Jésus-son propre témoignage. 3
Une étude du mot marturia dans la littérature johannique, où il apparaît 21 fois, indique que ce mot a été utilisé 14 fois dans une construction génitive clairement subjective ( Jean 1:19 ; 3:11 , 32 , 33 ; 5: 31 ; etc.) L’idée objective de «témoigner par rapport» ou de «témoigner de» dans les écrits de Jean s’exprime de façon cohérente par la préposition peri (environ, concernant) avec le verbe martureo (témoigner.) Il n’utilise jamais le nom marturia (témoignage, témoin) avec une construction objective et génitive par elle-même. Par exemple, Jean 1: 7 (LSG), «Pour témoigner de la lumière» ( martureo+ péri ); 5:31 (LSG), «Si je rends témoignage de moi-même» ( martureo + peri ); 1 Jean 5: 9 (LSG), « Il a rendu témoignage à son Fils » (martureo + peri) .4
L’UTILISATION DE MARTURIA DANS L’APOCALYPSE
«[Jean] a rendu témoignage à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus-Christ, même à tout ce qu’il a vu» ( Apoc. 1: 2 , LSG).
L’introduction au livre de l’Apocalypse expose la source, c’est-à-dire Dieu et le contenu du livre – la révélation de Jésus-Christ. Au verset 2, on nous dit que Jean a témoigné de «la Parole de Dieu» et «du témoignage de Jésus».
«La Parole de Dieu» est communément comprise comme faisant référence à ce que Dieu dit; et «le témoignage de Jésus» parallèlement à «la Parole de Dieu» doit donc signifier le témoignage que Jésus lui-même rend. Comment Jésus a-t-il témoigné de lui-même? Pendant son séjour sur Terre, il a témoigné en personne auprès des habitants de Judée. Après son ascension, il a parlé à travers ses prophètes.
«Moi Jean, ton frère, qui partage avec toi en Jésus la tribulation et le royaume et l’endurance patiente, j’étais sur l’île appelée Patmos à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus» (v. 9, LSG ).
Avant de parler en détail de sa première vision, John se présente et expose ses références. Il mentionne qui il est – John, «ton frère». où il est – à Patmos; pourquoi il est là – à cause de «la Parole de Dieu» et «du témoignage de Jésus»; et quand il a reçu la vision – « le jour du Seigneur. »
Le parallélisme entre la «Parole de Dieu» et «le témoignage de Jésus» est à nouveau clairement discernable. «La Parole de Dieu» à l’époque de Jean faisait référence à l’Ancien Testament et le «témoignage de Jésus» à ce que Jésus avait dit dans les Évangiles et à travers ses prophètes – comme Pierre et Paul. Ainsi, les deux génitifs peuvent être considérés comme des génitifs subjectifs. Ils décrivent le contenu de la prédication de John, pour laquelle il a été banni.
«Le dragon était irrité contre la femme et est allé faire la guerre au reste de sa postérité, qui garde les commandements de Dieu et a le témoignage de Jésus-Christ» ( Apoc. 12:17, LSG ).
Le «reste de sa postérité» comprend les membres fidèles de l’église de Dieu au temps de la fin. Le dragon qui a tenté de détruire la femme (la véritable église de Dieu) tout au long de la période de 1260 ans (vv. 6, 14) dirige maintenant sa colère contre le reste de ses fidèles croyants. Ce résidu est identifié par deux caractéristiques spécifiques: ils «gardent les commandements de Dieu» et ils ont «le témoignage de Jésus».
Quels que soient les commandements que nous voudrions inclure dans la première marque, nous devons certainement inclure les Dix Commandements. Ainsi, le premier signe identifiant de l’église du reste est leur fidélité aux commandements de Dieu – tous ses commandements, y compris le quatrième, le commandement du sabbat. Dieu dans Apocalypse 12:17 dit, essentiellement: à la fin des temps, j’aurai une église visible – l’église du reste – qui sera reconnue par le fait qu’ils gardent les commandements tels que je leur ai donnés au début, y compris le sabbat commandement.
Nous trouvons la deuxième marque d’identification expliquée dans Apocalypse 19:10 : «Puis je suis tombé à ses pieds pour l’adorer, mais il m’a dit: ‘Tu ne dois pas faire ça! Je suis un compagnon de service avec vous et vos frères qui détiennent le témoignage de Jésus. Dieu de culte.’ Car le témoignage de Jésus est l’esprit de prophétie »(LSG).
«Car le témoignage de Jésus est l’esprit de prophétie.» Mais qu’est-ce que «l’esprit de prophétie?» Cette phrase n’apparaît qu’une seule fois dans la Bible, dans ce texte. Le parallèle le plus proche, nous le trouvons dans 1 Corinthiens 12: 8-10 . Là, Paul fait référence au Saint-Esprit, qui, entre autres charismes, donne le don de prophétie; et la personne qui reçoit ce don est appelée prophète ( 1 Cor. 12:28 , Eph. 4:11 ). Tout comme ceux qui ont le don de prophétie dans 1 Corinthiens 12:10 sont appelés prophètes au verset 28, de même ceux qui ont l’Esprit de prophétie dans Apocalypse 19:10 sont appelés prophètes dans le chapitre 22 versets 8 et 9.
Nous trouvons la même situation dans les deux passages. Jean tombe aux pieds de l’ange pour adorer. Les mots de la réponse de l’ange sont presque identiques, mais la différence est significative. Dans Apocalypse 19:10 , les frères sont identifiés par la phrase «qui détient [a] le témoignage de Jésus» (LSG). Dans Apocalypse 22: 9 (LSG), les frères sont simplement appelés «prophètes». Si le principe protestant d’interprétation des Écritures par les Écritures signifie quelque chose, cette comparaison doit conduire à la conclusion que «l’esprit de prophétie» dans Apocalypse 19:10 n’existe pas en tant que possession de tous les membres de l’église en général, mais seulement de ceux qui ont été appelé par Dieu à être des prophètes.
D’autres ont également vu ce point. Le savant luthérien Hermann Strathmann, par exemple, dit: «Selon le parallèle 22: 9, les frères mentionnés ne sont pas des croyants en général, mais des prophètes. Ici aussi, ils sont caractérisés comme tels. C’est le point du verset 10c. S’ils ont la marturie Iesou , ils ont l’esprit de prophétie, c’est-à-dire qu’ils sont des prophètes, comme l’ange, qui se tient simplement au service de la marturie Iesou . » 5
De même, James Moffat explique: «’Car le témoignage de Jésus est l’esprit de prophétie.’ Ce commentaire marginal en prose définit spécifiquement les frères qui détiennent le témoignage de Jésus comme détenteurs d’inspiration prophétique. Le témoignage de Jésus est pratiquement équivalent au témoignage de Jésus. » 6
LE TÉMOIN DES TARGUMIM
Les lecteurs juifs à l’époque de Jean savaient ce que signifiait l’expression Esprit de prophétie. Ils auraient compris l’expression comme une référence au Saint-Esprit, qui confère le don prophétique à l’homme. Le judaïsme rabbinique a assimilé les expressions Saint-Esprit, Esprit de Dieu ou Esprit de Yahvé de l’Ancien Testament avec l’Esprit de prophétie, comme on peut le voir dans l’occurrence fréquente de ce terme dans le Targumim (traductions écrites de l’AT en araméen):
Ancien testament hébreu
«Et Pharaon dit à ses serviteurs: ‘Pouvons-nous trouver un tel que celui- ci, un homme en qui est l’Esprit de Dieu?’»
Targum araméen
«Et Pharaon dit à ses serviteurs: ‘Pouvons-nous trouver un homme comme celui-ci, en qui est l’Esprit de prophétie du Seigneur?’»
Ancien testament hébreu
«Et le Seigneur dit à Moïse: ‘Prends avec toi Josué, fils de Nun, homme en qui est l’Esprit.’ »
Targum araméen
«Et le Seigneur dit à Mosheh: ‘Prends Jehoshua bar Nun, un homme sur qui demeure l’Esprit de prophétie devant le Seigneur.’ ” 7
Commentant cette expression dans les Targumim, JP Schäfer dit: «Un examen des versets où TO [Targum Onkelos] utilise le terme« Esprit de prophétie »montre que dans presque tous les cas il y a une relation directe avec la prophétie dans le contexte biblique. . La traduction de «l’Esprit de prophétie», bien que non littéralement au sens strict, est presque toujours stipulée dans le MT [Texte massorétique] ( Genèse 41:38 – Joseph avait «l’Esprit de prophétie» parce qu’il était capable d’interpréter le rêve de Pharaon ; Nombres 11:25 – L’Esprit qui s’est installé sur les 70 Anciens, selon le MT, a provoqué la ‘prophétie’; Nombres 24: 2– Bileam [Balaam] a prophétisé concernant Israël). En d’autres termes, le terme «Esprit de prophétie» décrit une situation clairement définie, à savoir, le Saint-Esprit envoyé par Dieu qui confère le don prophétique à l’homme. » 8
Le savant anglais du Nouveau Testament FF Bruce arrive à la même conclusion et dit: «L’expression« l’Esprit de prophétie »est courante dans le judaïsme post-biblique: elle est utilisée, par exemple, dans une circonlocution targumique pour l’Esprit de Yahvé qui vient sur tel ou tel prophète. Ainsi, le Targum de Jonathan rend les premières paroles d’ Ésaïe 61: 1 comme «l’Esprit de prophétie d’avant le Seigneur Dieu est sur moi». La pensée exprimée dans Apocalypse 19:10 n’est pas différente de celle déjà citée dans 1 Pierre 1:11où «l’Esprit de Christ» aurait rendu un témoignage avancé dans les prophètes de l’Ancien Testament. Là aussi, Jésus est le thème du témoignage porté par l’Esprit prophétique; les prophètes ne savaient pas qui était la personne ni quelle serait l’heure, mais enfin le secret est dévoilé: la personne est Jésus; c’est maintenant. Dans Apocalypse 19:10 , cependant, c’est par l’intermédiaire des prophètes chrétiens que l’Esprit de prophétie témoigne. Ce que les prophètes des jours préchrétiens ont prédit est proclamé comme un fait accompli par les prophètes du nouvel âge, parmi lesquels Jean occupe une place de premier plan. » 9
RÉSUMÉ DE L’APOCALYPSE 12:17
Revenant maintenant à Apocalypse 12:17 , nous pouvons dire que «le reste de sa postérité. . . garder les commandements de Dieu et avoir le témoignage de Jésus-Christ », qui est l’Esprit de prophétie ou le don prophétique. Cette interprétation est renforcée par une étude du mot grec écho, qui signifie «avoir». Ce mot indique la possession. Ils ont un don de Dieu – le don prophétique. Si le témoignage de Jésus était notre témoignage sur Jésus, Jean aurait écrit quelque chose comme ceci: «Ils gardent les commandements de Dieu et témoignent de Jésus» ou «ils rendent témoignage de Jésus». Mais l’ écho de l’ œuvre grecque n’est jamais utilisé dans le sens de «rendre témoignage». dix
En résumé, nous pouvons dire que l’église du reste visible, qui selon la prophétie existe après la période de 1260 jours (après 1798), a deux marques d’identification spécifiques:
une. Ils gardent les commandements de Dieu, y compris le commandement du sabbat tel que Dieu l’a donné.
b. Ils ont le témoignage de Jésus, qui est l’Esprit de prophétie ou le don prophétique au milieu d’eux.
L’ÉGLISE ADVENTISTE DU SEPTIÈME JOUR
L’Église adventiste du septième jour, depuis sa création en 1863, a toujours revendiqué ces signes identifiants. En tant qu’Adventistes, nous proclamons les Dix Commandements, y compris le Sabbat; et nous croyons qu’en tant qu’église, nous avons le témoignage de Jésus, c’est-à-dire que Dieu s’est manifesté dans la vie et l’œuvre d’Ellen G. White. Ainsi, l’église adventiste du septième jour est une église prévue prophétiquement, pas seulement une église parmi tant d’autres. Dieu a appelé cette église à l’existence dans un but très précis: proclamer les messages des trois anges.
Nos pionniers étaient tout à fait certains que l’église adventiste du septième jour était devenue l’église du reste d’ Apocalypse 12:17 . GI Butler, président de la Conférence générale de 1871 à 1874 et de 1880 à 1888, écrivait dans un article intitulé «Visions et rêves»: «N’y a-t-il donc personne dans lequel ces conditions se combinent ces derniers jours? Nous pensons qu’ils le font vraiment chez les adventistes du septième jour. Partout, ils ont prétendu être l’église «restante» au cours des vingt-cinq dernières années. . . .
«Gardent-ils les commandements de Dieu? Chacun sachant quelque chose sur ce peuple peut répondre que c’est la partie la plus importante de sa foi. . . .
« En ce qui concerne l’esprit de prophétie, c’est un fait remarquable que depuis le début de leur existence en tant que peuple, les Adventistes SD ont affirmé qu’il avait été en exercice actif parmi eux. » 11
Et nous croyons toujours que l’Église adventiste du septième jour existe en tant qu’Église résiduelle visible et que l’Esprit de prophétie est devenu l’une des marques d’identification: «L’un des dons du Saint-Esprit est la prophétie. Ce don est une marque d’identification de l’église du reste et s’est manifesté dans le ministère d’Ellen G. White, la messagère du Seigneur. Ses écrits sont une source de vérité continue et faisant autorité, qui assure le confort, la direction, l’instruction et la correction de l’église. Ils indiquent également clairement que la Bible est la norme par laquelle tout enseignement et toute expérience doivent être testés. » 12
En tant qu’adventistes du septième jour, nous sommes membres de l’église du reste de Dieu. Cependant, cette identification avec l’église du reste ne nous accorde pas un statut exclusif avec Dieu. Le salut n’est garanti par l’appartenance à aucune église, même l’église restante. Nous sommes sauvés en tant qu’individus, pas en tant qu’église. Mais faire partie de l’église restante de Dieu signifie que nous avons accès aux messages spéciaux de Dieu par le biais d’Ellen White et que nous participons à la proclamation du message du temps de la fin de Dieu – les messages des trois anges – au monde.
4 Voir G. Pfandl, «The Remnant Church and the Spirit of Prophecy», Symposium on Apocalypse II , Daniel & Revelation Committee Series, éd. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Institut de recherche biblique, 1992), 7: 305-306.
5 Hermann Strathmann, «Martyrs», Dictionnaire théologique du Nouveau Testament , trans. GW Bromiley, vol. 4 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1971), 501.
6 Moffat, «La révélation de saint Jean le Divin», 465.
7 John W. Etheridge, The Targums of Onkelos et Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch (Londres, 1862), 1: 131, 556; 2: 442. D’autres occurrences sont Genèse 45:27 ; Exode 35:21 , 31 ; Nombres 11:17 , 25 , 26 , 28 , 29 ; 24: 2 ; Juges 3:10 ; 1 Samuel 10: 6 ; 19:10 , 23 ; 2 Samuel 23: 2 ; 1 Rois 22:24 ; 2 Chroniques 15: 1 ; 18:22 , 23 ; 20:14 ;Psaume 51:13 ; Ésaïe 11: 2 . Voir Strack-Billerbeck, Commentary on the New Testament (Munich, 1965), 2: 129.
8 JP Schäfer, «Les termes« Saint-Esprit »et« Esprit de prophétie »dans les Targumim et la relation des Targumim entre eux», Vetus Testamentum 20 (1970): 310 (ma traduction).
9 FF Bruce, The Time Is Fulfilled (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1978), 105–106.
10 Pfandl, «The Remnant Church», 312-313.
11 GI Butler, «Visions and Prophecy», Review and Herald , 2 juin 1874, 193.
12 Les adventistes du septième jour croient (Silver Spring, MD: Association ministérielle, Conférence générale des adventistes du septième jour, 2005), 247.
Source: Ministry Magazine