Le don des langues

Par EARLE HILGERT,

Le sujet du don des langues et du don de l’interprétation des langues tel que présenté dans 1 Corinthiens 12:10 peut être divisé en deux parties. Le premier concerne la question de la définition de ce don telle qu’elle se trouve dans l’Église primitive; et la seconde concerne la question de savoir si un tel don existe ou non dans l’église aujourd’hui.

En ce qui concerne le texte grec de 1 Corinthiens 12:10 , la première expression considérée est le gene glossOn, traduit dans la version King James « genres de langues », avec le mot « divers » fourni. Ceci est traduit dans la version standard révisée de la même manière, sauf que la langue est à jour: «divers types de langues». La deuxième expression impliquée est hermeneia glasson, «l’interprétation des langues».

Un mot peut être dit à propos de glosson, le pluriel génitif de glossa, «langue». Ce mot apparaît cinquante fois dans le Nouveau Testament et est utilisé à la fois pour le membre lui-même et aussi pour ce qu’il produit, la langue, comme dans l’expression «parenté, langue et peuple». Il ne fait aucun doute que dans le texte considéré, le mot signifie le son oral ou la langue.

Il n’y a rien dans le grec, en ce qui concerne ces expressions, qui pose problème. La traduction de la KJV et du RSV est adéquate. Il n’y a pas non plus de variation textuelle dans les manuscrits qui soit significative en ce qui concerne le sens.

QUEL ÉTAIT CE DON?

Dans Marc 16:17, le Christ est cité comme disant: « Ils parleront en de nouvelles langues », se référant aux miracles à accomplir par les disciples après son ascension. L’accomplissement de cette promesse est venu quelques jours plus tard à la Pentecôte. Dans Actes 2: 4, il est rapporté que le jour de la Pentecôte « ils furent tous remplis du Saint-Esprit et commencèrent à parler en d’autres langues, comme l’Esprit leur donna de s’exprimer ». Il y avait des Juifs à Jérusalem de «toutes les nations sous le ciel», et «chacun les entendait parler dans sa propre langue».

Le don donné à la Pentecôte était un don de parole et non un don d’écoute de la part des juifs présents. Ceci est indiqué par le fait que cela s’appelle le don des langues. Il est venu «comme l’Esprit leur a donné la parole», non comme les Juifs ont été entendus.

Le fait qu’ils parlent « comme l’Esprit leur a donné de s’exprimer » indique également que le phénomène n’était pas simplement une réaction humaine à l’impact de la présence du Saint-Esprit. Les actions des disciples à cette époque étaient directement sous le contrôle du Saint-Esprit. La parole aussi bien que l’impulsion étaient dues à l’Esprit. De plus, ils parlaient dans des langues réelles comprises par les juifs non palestiniens présents. Que ce soient des dialectes locaux plutôt que du grec, ce qui aurait sans doute été compris par la majorité présente, est sous-entendu les nombreuses localités mentionnées.

À propos de cette manifestation, Ellen G. White écrit:

«Chaque langue connue était représentée par ceux qui étaient assemblés. Cette diversité de langues aurait été un grand obstacle à l’annonce de l’Évangile; Dieu a donc comblé d’une manière miraculeuse la carence des apôtres. Le Saint-Esprit a fait pour eux ce qu’ils pouvaient Ils pouvaient maintenant proclamer les vérités de l’Évangile à l’étranger, en parlant avec exactitude les langues de ceux pour lesquels ils travaillaient. « – Les Actes des Apôtres, pp. 39, 40.

Ce don a non seulement affecté l’utilisation des langues étrangères, mais a également purifié leur utilisation de l’araméen natif. «A partir de ce moment, la langue des disciples était pure, simple et exacte, qu’ils parlent leur langue maternelle ou dans une langue étrangère.» – Ibid., P. 40. C’était un signe aussi bien qu’un témoignage: « Ce don miraculeux était une preuve solide pour le monde que leur commission portait le sceau du Ciel. » —Ibid.

PIERRE ET CORNEILLE

La preuve suivante du don des langues était l’expérience de Pierre avec la famille de Corneille, enregistrée dans Actes 10 . Les versets 45 et 46 déclarent: « Tous les fidèles circoncis qui étaient venus avec Pierre furent étonnés de ce que le don du Saint-Esprit était aussi répandu sur les païens. Car ils les entendaient parler en langues et glorifier Dieu. « 

Il n’y a aucune raison de croire que le don des langues dans ce cas était essentiellement différent de ce qu’il était parmi les disciples le jour de la Pentecôte. Il y avait une très bonne raison pour laquelle la maison de Corneille devait parler en langues ce jour-là, car ceux qui étaient venus avec Pierre ne croyaient pas qu’un Gentil pouvait recevoir le don du Saint-Esprit. Comme à la Pentecôte, donc ici, c’était un signe et un témoignage pour les chrétiens juifs qui n’étaient pas prêts à accepter les Gentils dans l’église. Bien que l’on ne sache pas quelle langue ils parlaient, il ne serait pas déraisonnable de supposer qu’ils ont éclaté en araméen ou en hébreu, car cela aurait le plus impressionné les chrétiens juifs sceptiques.

LES CONVERTIS D’APOLLOS

L’instance suivante enregistrée du don des langues dans l’église primitive était parmi les convertis d’Apollos à Éphèse. Apollos avait baptisé ses convertis avec le baptême de Jean, et quand Paul est venu à Éphèse, il a demandé à ces croyants s’ils avaient reçu le don du Saint-Esprit. Quand ils ont répondu que non, il les a instruits et les a baptisés au nom du Seigneur Jésus. Alors Paul leur imposa les mains; ils reçurent le don du Saint-Esprit, prophétisèrent et parlèrent en langues. Encore une fois, rien n’indique que le don donné ici était essentiellement différent du don de la Pentecôte. On ne sait pas s’il y avait des personnes présentes qui ont compris les phrases qui venaient des lèvres de ces convertis lorsqu’ils ont reçu le cadeau. On ne sait pas quelles langues ils parlaient.

Que ce don était un langage réel, qu’il a continué avec ces hommes, et qu’il a été donné dans un but est indiqué par Ellen G.White:

«Ils ont ensuite été baptisés au nom de Jésus; et comme Paul «leur imposa les mains», ils reçurent aussi le baptême du Saint-Esprit, qui leur permit de parler les langues des autres nations et de prophétiser. Ainsi, ils étaient qualifiés pour travailler comme missionnaires à Éphèse et ses environs, et aussi pour aller proclamer l’Évangile en Asie Mineure. « – The Review and Herald, 31 août 1911.

Essentiellement, le cadeau ici était identique au cadeau du jour de la Pentecôte.

LE PROBLÈME À CORINTHE

L’autre référence au don des langues dans le Nouveau Testament se trouve dans la première épître aux Corinthiens, dont le texte qui est le centre de cette étude fait partie.

1 Corinthiens, chapitres 12-14, constituent une unité. L’un des principaux sujets ici est le don des langues et l’interprétation des langues. Cela semble avoir été écrit peu de temps après que Paul eut eu son expérience avec les convertis d’Apollos. De toute évidence, on a trop insisté sur le don des langues dans l’église de Corinthe, et Paul était impatient de remettre les choses en ordre à cet égard.

Le chapitre 12 commence par une référence au cœur du problème – les dons spirituels. Paul semble avoir ici particulièrement à l’esprit le don des langues, car au verset 3 il mentionne l’homme en pneumati theou talon, « qui parle dans l’Esprit de Dieu » – expression presque identique à celle utilisée au chapitre 14: 2 concernant le don des langues. Tout au long du douzième chapitre, Paul s’attarde sur l’image globale des dons dans l’église, car son désir est de montrer que ce don des langues qui était si souligné n’était pas le don le plus important donné par Dieu à son peuple. Il met l’accent sur la grande variété de dons, qui proviennent tous du même Esprit, et précise que l’un ne doit pas être placé au-dessus de l’autre.

Paul ouvre le treizième chapitre en se référant à nouveau aux langues, et continue en montrant que l’amour est encore plus grand que ce don. Les langues cesseront et la prophétie passera, mais l’amour restera (verset 8).

Enfin, dans le quatorzième chapitre, l’apôtre est confronté au vrai problème, le don des langues. Le fardeau de Paul est qu’il doit être utilisé pour le bien commun.

Jusqu’à présent, rien n’indique que le don ici à Corinthe était en aucune façon différent du don qui était apparu à la Pentecôte ou dans la famille de Corneille ou à Éphèse. Maintenant, cependant, Paul fait une distinction sérieuse entre le don des langues et la prophétie (versets 2-5), ce qui semble étrange parce que jusqu’ici ils avaient été mentionnés presque comme synonymes. À la Pentecôte, lorsque les apôtres ont été accusés d’être ivres, Pierre a cité des déclarations de l’Ancien Testament indiquant que le don de prophétie serait ressuscité et a défendu le don des langues sur cette base ( Actes 2:17 ). Mais ici, Paul fait une distinction entre les deux. Quelle était donc cette manifestation dans l’église corinthienne?

Il existe au moins deux théories. La première est que cette manifestation était identique au don de la Pentecôte – des langues réelles données pour la prédication de l’Évangile. L’autre théorie est qu’il s’agissait d’énoncés extatiques, de sons qui ne représentaient aucun langage réel, mais qui étaient une réaction involontaire à la présence du Saint-Esprit. Il est souligné que l’église de Corinthe était en grande partie une église païenne. Ses membres étaient venushors des religions païennes où ils avaient été familiarisés avec de tels énoncés, qui étaient considérés comme une langue des dieux et étaient interprétés comme des oracles, soit par la personne qui parlait, soit par une autre personne. Il est expliqué que ces chrétiens païens avaient amené dans l’église avec eux une psychologie adaptée à de telles réactions, et lorsque le Saint-Esprit est venu sur eux, le résultat était ce à quoi ils s’étaient habitués lorsqu’ils étaient païens.

Il y a des difficultés dans ces deux théories. En ce qui concerne l’opinion selon laquelle le don était le même que celui donné à la Pentecôte, Ellen G. White indique que les disciples y ont acquis une compétence qui a rendu possible la poursuite de l’évangélisation. Mais Paul dit des choses de la manifestation corinthienne qui sont difficiles à concilier avec l’expérience pentecôtiste. «Car si je prie dans une langue inconnue, mon esprit prie, mais ma compréhension est infructueuse» (verset 14). «Pourtant, dans l’église, j’aurais préféré dire cinq mots avec mon intelligence, afin que par ma voix je puisse aussi enseigner aux autres, puis dix mille mots dans une langue inconnue» (verset 19).

En ce qui concerne la théorie extatique, il faut souligner que la même terminologie est utilisée ici que dans le récit du don à la Pentecôte (comparer Actes 2: 4 et 1 Cor. 12:10 ). Si la manifestation était vraiment si différente à Corinthe, pourquoi Paul utilise-t-il ici le même mot que celui utilisé à plusieurs reprises dans les Actes? Il semble également très difficile de comprendre comment un charabia extatique pourrait être considéré comme une réaction à la puissance du Saint-Esprit.

UNE SOLUTION SUGGÉRÉE

S’il n’est probablement pas possible de parvenir à une réponse définitive à ce problème, les suggestions provisoires suivantes semblent offrir au moins une solution partielle.

Premièrement, rien dans 1 Corinthiens 14 n’indique que le don n’était pas un langage réel qui pourrait être utilisé dans les efforts d’évangélisation. La déclaration de l’apôtre selon laquelle «les langues sont un signe, non pour ceux qui croient, mais pour ceux qui ne croient pas» ( 1 Cor. 14:22 ), semblerait impliquer qu’ils étaient des langues réelles. Le don d’une langue réelle serait certainement un signe plus significatif pour un incroyant que le charabia.

Deuxièmement, le don de Corinthe n’était pas entièrement identique à celui de la Pentecôte. Cela semble évident parce que ceux qui l’ont manifesté parlaient parfois sans savoir ce qu’ils disaient (versets 13-15). Cela était profitable à l’église s’il y avait quelqu’un présent qui pouvait comprendre. Même s’il n’y en avait pas, il pourrait encore y avoir une bénédiction pour celui qui a parlé, car il est raisonnable de croire que lorsque le Saint-Esprit était sur un homme, il recevrait lui-même une bénédiction du fait même de sa présence. Paul se réfère à ceci: « Celui qui parle dans une langue inconnue s’édifie lui-même » (verset 4).

Troisièmement, à cause de ces différences, un autre cadeau a été donné, l’interprétation des langues. Quand il y avait des personnes présentes qui comprenaient, il n’y avait pas besoin de ce don. À d’autres moments, un message serait transmis de façon spectaculaire à une église dans une langue étrangère et une autre personne en recevrait l’interprétation. Le même don pourrait être utilisé pour prêcher l’Évangile. Si quelqu’un qui ne parlait pas la langue locale venait dans une église avec un message, et qu’un autre frère avait le don de l’interprétation, ce dernier pourrait aider à la présentation de ce message. Ce don d’interprétation peut également avoir inclus l’explication et l’application du message donné.

Ce qui a été dit peut être résumé comme suit: Le don des langues fait référence à la capacité de parler une langue sous la présence et l’influence du Saint-Esprit. Cela peut faire référence à la langue de l’orateur ou à une langue qu’il ne connaissait pas auparavant. Comme à la Pentecôte, l’orateur peut être conscient de la signification de «ce qu’il dit; ou comme à Corinthe, cela peut lui être parfois inintelligible. Le don de l’interprétation est un don apparenté, la capacité de comprendre et d’interpréter une langue que l’interprète n’a pas apprise naturellement.

CES DONS EXISTENT-ILS DANS L’ÉGLISE AUJOURD’HUI?

La présence de ces dons dans l’Église apostolique pose naturellement la question de savoir s’ils existent dans l’Église aujourd’hui. D’une manière générale, la réponse doit être non. Très tôt dans l’histoire chrétienne, le don des langues, avec les autres dons de l’Esprit, a été perdu pour l’église. Le seul témoignage clair de la présence de ce don après les jours des apôtres est une déclaration faite par Irénée, qui a écrit dans le sud de la Gaule vers la fin du deuxième siècle. (Hérésies, livre V, chapitre 6.) À la fin du quatrième siècle, Jean Chrysostome a témoigné concernant 1 Corinthiens 12 :

«Tout cet endroit est très obscur: mais l’obscurité est produite par notre ignorance des faits évoqués et par leur cessation, étant tels qu’ils se produisaient alors mais maintenant n’ont plus lieu.» – Homélie 29, à Nicène et PEW- Nicene Fathers, 1ère série, vol. 12, p. 168.

Que tel soit le cas n’est pas surprenant compte tenu de l’apostasie qui est entrée si tôt dans l’Église. Dès le deuxième siècle, ceux qui avaient les dons de l’Esprit tombèrent en discrédit et furent remplacés dans la direction de l’église par les officiers élus, les évêques et les prêtres.

De nos jours, Dieu n’a pas rétabli ce don en général, ni sous sa forme pentecôtiste ni sous sa forme corinthienne. Parfois, des histoires sont reçues du champ de mission de cas isolés où un missionnaire a pu parler une langue qu’il n’avait pas apprise, ou où un natif était capable de comprendre une langue qu’il ne connaissait pas. Ces expériences surviennent généralement en temps de crise. Ils sont souvent très difficiles à vérifier. Sans aucun doute, de telles providences peuvent se produire et se produisent, mais leur manifestation ne semble pas être identique à celle du Nouveau Testament.

Il y a une raison logique à cela. Tout comme la science médicale a rendu inutile la présence d’un don permanent de guérison, la condition répandue de l’Église chrétienne a rendu possible la diffusion de l’ Évangile par ceux qui parlent naturellement les langues de la terre. Le don de guérison et le don des langues ne sont désormais accordés qu’en temps de crise, lorsque les installations ordinaires sont soit inadéquates, soit indisponibles. La prédication de l’Évangile dans plus de mille langues, et du message du troisième ange dans plus de sept cents, est un accomplissement de l’œuvre pour laquelle le don des langues a été donné à l’Église primitive.

Écrivant d’Europe en 1886, où elle avait parlé par l’intermédiaire d’interprètes dans de nombreuses langues, es Ellen G. White a déclaré:

« C’est avec un désir ardent que j’attends avec impatience le moment où les événements du jour de la Pentecôte se répéteront avec une puissance encore plus grande qu’à cette occasion … Alors, comme à la saison de la Pentecôte, le peuple entendra la vérité qui leur a été dit, chacun dans sa propre langue … Des milliers de voix seront imprégnées du pouvoir de dire les merveilleuses vérités de la parole de Dieu. La langue balbutiante sera libérée, et les timides seront rendus forts. « – The Review and Herald, 20 juillet 1886.

Note:

Il s’agissait d’une présentation faite devant la faculté et les étudiants du séminaire théologique, répondant aux exigences du cours de Licence en théologie.

Auteur: EARLE HILGERT, instructeur en théologie biblique et systématique, SDA Theological Seminary