Une lecture de l’Ancien Testament de l’économie divine
Comme tant de choses dans les Écritures, cette histoire commence en Eden. Lorsque Dieu créa ce monde et mit des plantes, des animaux et des êtres humains dans Son jardin, la profusion, la beauté et l’abondance décrivirent le mieux sa création. Les fleurs fleurissaient somptueusement, les arbres portaient de nombreux fruits et une harmonie sauvage d’animaux de toutes formes et formes reflétait le sens de l’humour et de la joie de leur Créateur. Imaginez la grande et majestueuse girafe interagissant de manière ludique avec un pingouin se dandinant ou un singe qui se balance.
Tout était «très bon» ( Genèse 1:31 ) – et cela signifiait aussi abondant et généreux.
Adam et Eve étaient les intendants de Dieu (verset 28) qui représentaient le Maître Créateur en nommant et en prenant soin des animaux et des plantes. Les produits végétaux ont fourni une alimentation généreuse à la fois à l’humanité et au monde animal. La mort était inconnue.
L’entrée du péché a tout changé – ou peut-être presque tout. Le doute et la méfiance ont commencé à pénétrer toutes les relations, affectant les animaux comme les humains. Suite à l’expulsion d’Adam et Eve de leur jardin ( Gen. 3:23 , 24 ), la vie est devenue beaucoup plus une bataille. Le produit devait être «travaillé pour»; les enfants ont causé du chagrin et de la douleur – et pas seulement à leur naissance. La mort a changé la façon dont les gens regardaient la vie pour toujours. La richesse et la richesse sont devenues un moyen d’assurer son avenir – et celui de sa progéniture.
Être richement béni
L’appel spécifique de Dieu à Abraham et à sa grande maison représentait un nouveau départ après le déluge. Nous soulignons souvent la foi et la confiance d’Abraham dans les promesses divines qui lui ont été faites – et c’est ce que nous devrions. Il a laissé tout ce qui lui était familier pour aller dans un endroit qu’il ne connaissait pas et où il serait un étranger. On lui avait promis que ses descendants seraient aussi nombreux que les étoiles dans le ciel du soir ou le sable sur un bord de mer ( Genèse 22:17 ), même si la réalité était qu’il n’avait même pas de fils au moment de sa appel.
Pourtant, la maison d’Abraham était vraiment importante. Lorsqu’on lui a demandé de contribuer à l’armée poursuivant la force de Chedorlaomer de Mésopotamie, qui avait attaqué avec succès la région de Sodome et Gomorrhe, y compris aussi Lot et ses biens, il est en mesure d’engager 318 hommes entraînés de sa maison ( Ge 14:14 ), qui poursuivent les envahisseurs, les vainquent et rendent tout ce qui a été perdu.
Abraham est décrit comme «très riche en bétail, en argent et en or» ( Genèse 13: 2 ; 24:35 ). Isaac fut également béni par Dieu et devint riche ( Genèse 26:12 , 13 ). La richesse était cependant toujours liée aux bénédictions de Dieu.
La royauté est devenue un moyen de distraction et de perturbation utilisé par l’ennemi juré de Dieu.
Plusieurs siècles plus tard, Moïse rappelle à une nouvelle génération d’Israélites le fait que Dieu est le donateur ultime des bénédictions, y compris aussi des bénédictions matérielles. Ce ne sont pas leur travail acharné et leurs prouesses militaires qui leur donneraient la victoire et la richesse dans la Terre Promise. C’était leur confiance en Yahvé. «Mais souvenez-vous du Seigneur votre Dieu, car c’est lui qui vous donne la capacité de produire des richesses et qui confirme ainsi son alliance, qu’il a jurée à vos ancêtres, telle qu’elle est aujourd’hui» ( Deut. 8:18 ).
«L’Ancien Testament présente souvent la richesse de manière neutre, comme un don du Seigneur qui peut être utilisé pour le bien ou pour le mal et qui peut être enlevé et restauré à nouveau par le Seigneur.1Lorsque les gens font confiance à la richesse, ils perdent de vue la véritable source de leur bien-être, comme indiqué dans le Psaume 49 , qui traite du concept de richesse et de fausse confiance.
Malheureusement, à l’époque du Christ, la richesse était souvent considérée comme la seule mesure de la bénédiction de Dieu. Dans la même logique, être pauvre signifiait que la personne avait des défauts moraux et se tenait en dehors de la bénédiction de Dieu. Jésus a renversé ce concept.
La richesse et la loi
Le souci particulier de Dieu pour les pauvres et les impuissants est ancré dans son souci du shalom de sa création (voir Lév. 25: 23-55 ).
Les lois sur les prêts, l’interdiction de percevoir des intérêts et les lois régissant l’esclavage pour dettes reconnaissent le fait que personne n’est dispensé de devenir pauvre, compte tenu de la précarité de la vie et de l’existence humaines. La phrase standard «Si l’un de vos compatriotes israélites devient pauvre» ( Lév. 25:25 , 35 ; cf. verset 39) rappelle au lecteur – à la fois ancien et moderne – que la pauvreté peut frapper rapidement, même ceux qui travaillent consciencieusement et souvent échappe au contrôle humain. Une famine soudaine, un krach boursier dévastateur ou un ralentissement financier, une pandémie mondiale, un horrible accident – et, de façon inattendue, la pauvreté peut frapper à n’importe quelle porte.
Alors que la paresse est diamétralement opposée aux valeurs de Dieu ancrées dans sa création et sa loi, la pauvreté est rarement la faute d’un individu. Comme le note Joel Kaminsky, spécialiste de l’Ancien Testament: «L’idée que le pauvre peut ne pas être responsable de sa situation est également étayée par le fait que les pauvres en général sont souvent associés aux justes, par opposition aux méchants, qui sont présentés comme de riches oppresseurs des pauvres dans de nombreux passages des Psaumes, des Proverbes et du corpus prophétique (par exemple, Ps. 10: 2-11 ; Prov.28: 6 ; Ésaïe 3:14 , 15 ; Zeph. 3:12 ). »2
Les lois sur la dîme offrent une perspective divine unique sur la question de la pauvreté. Deutéronome 14:28 , 29 indique à Israël que tous les trois ans une deuxième dîme, généralement consacrée au service du sanctuaire et à l’entretien des prêtres et des lévites, doit être utilisée pour offrir de la nourriture à tous ceux qui ne possèdent pas de propriété pauvreté, y compris les étrangers, les orphelins et les veuves. Avec les lois de glanage permettant aux pauvres de ramasser le grain ou les raisins derrière les moissonneurs ( Lév.19: 9 , 10 ; 23:22 ; Deut.24: 19-21 ; cf. Ruth 2: 1-3), ces commandements ont souligné pour Israël la valeur de la compassion et de l’attention pour ceux qui ne pouvaient pas prendre soin d’eux-mêmes.
Curieusement, la justification de ces lois est le souvenir d’Israël de l’esclavage en Égypte: «Souvenez-vous que vous étiez esclaves en Égypte. C’est pourquoi je vous commande de faire cela »( Deut. 24:22 ). Prendre soin des moins privilégiés et des pauvres était un élément clé de l’éthos du peuple de Dieu, car il ne cessait de leur rappeler leurs racines et leur propre expérience de la rédemption de l’esclavage. Finalement, cela les a dirigés vers leur Rédempteur et leur Roi.
« Donnez-nous un roi »
Beaucoup de choses ont changé quand Israël a finalement obtenu un roi. Le récit de 1 Samuel 8-10 offre une brève fenêtre sur deux perspectives différentes sur la vie communautaire, les structures sociales et le rôle de Dieu dans tout cela. La Bible hébraïque est pleine de références à la royauté de Dieu – sur toute la terre, mais surtout sur son peuple ( Ps. 5: 2 ; 29:10 ; 47: 2-8 ; 95: 3 ; etc.). L’idéal biblique pour Israël était une théocratie – Dieu serait le dirigeant ultime de son peuple et communiquerait avec lui par l’intermédiaire de prophètes et de juges.
Mais Israël voulait être comme les nations qui les entourent: «Désignez maintenant un roi pour nous conduire, comme toutes les autres nations ont» ( 1 Sam. 8: 5 ). Israël a lié la sûreté, la sécurité et le bien-être économique à un roi visible. Même si Dieu, à travers Samuel, les a mis en garde contre les dimensions sociales et les implications économiques du modèle de la royauté (versets 11-18), Israël était sourd à ses plaidoiries. Leur choix était vraiment une expression de leur rejet du Seigneur (verset 7).
Quand Dieu rencontre des abus, Il ne peut pas rester tranquillement ou s’éloigner.
La royauté dans l’ancien Proche-Orient signifiait généralement un pouvoir et un contrôle absolus. Les rois d’Israël prendraient, prendraient, puis prendraient encore plus. Israël était disposé à se faire esclaves de leurs maîtres royaux. Dans un sens, l’élection de la royauté par Israël signifiait un retour vers l’Égypte.
La spirale descendante
Il n’a pas fallu longtemps pour que les prédictions de Samuel deviennent réalité. La royauté de Saül s’est terminée par un désastre. Il s’accrocha à son trône malgré le rejet de Dieu ( 1 Sam. 13:13 , 14 ; 15: 10-29 ), provoquant la première guerre civile d’Israël de la période monarchique. Les règnes de David et de Salomon ont offert une vue brève (et partielle) de la façon dont le modèle du «roi sous Dieu» pouvait fonctionner – jusqu’à ce qu’il ne fonctionne plus, et que l’égoïsme, l’importance de soi et la préservation de soi soient devenus des caractéristiques dominantes des rois d’Israël et de Juda.
La royauté est devenue un moyen de distraction et de perturbation utilisé par l’ennemi juré de Dieu. La déclaration sommaire décrivant le règne de la plupart des rois ressemblait à ceci: «X [insérer le nom du roi] a fait du mal aux yeux du Seigneur» (par exemple, 1 Rois 11: 6 ; 15:26 , 34 ; etc.). Les tentatives d’Israël et de Juda de jouer un rôle majeur sur la scène internationale étaient économiquement coûteuses et spirituellement dévastatrices.
Les rois de la période de l’Ancien Testament étaient rarement des modèles de rôle positifs pour leur peuple, mais ils éloignaient plutôt les gens de Dieu et de son idéal. La réalité de la royauté a également conduit au développement de classes de riches et de pauvres. Le tissu social d’Israël a commencé à s’effilocher et à se fragiliser. Les abus commis par la pauvreté puissante et résultante de ceux qui n’ont ni voix ni influence ont augmenté de façon exponentielle. La fiscalité est devenue un outil pour collecter des fonds pour les aventures militaires, le paiement d’un hommage ou l’agrandissement personnel.
Il ne peut pas garder le silence
Quand Dieu rencontre des abus, Il ne peut pas rester tranquillement ou s’éloigner. «J’ai vraiment vu la misère de mon peuple en Égypte», dit Dieu à Moïse à Madian. «Je les ai entendus crier à cause de leurs esclaves, et je suis préoccupé par leurs souffrances» ( Exode 3: 7 ).
Yahvé prend toujours le parti des abusés et ordonne à Israël de faire de même. Les prophètes d’Israël étaient Ses haut-parleurs – et ils n’ont pas mâché leurs mots: «Apprenez à bien faire; chercher justice. Défendez les opprimés. Prenez la cause de l’orphelin; plaidez la cause de la veuve », nous entendons l’appel d’Isaïe ( Ésaïe 1:17 ). Amos met en lumière les abus commis par Israël contre les justes et les pauvres ( Amos 2: 6 ) et déplore la façon dont les riches oppriment les pauvres et écrasent les nécessiteux ( Amos 4: 1 ).
Ce modèle a continué apparemment inchangé après l’exil, comme on peut le voir dans Zacharie 7: 9 , 10 : «Administrez la vraie justice; faites preuve de miséricorde et de compassion les uns envers les autres. N’oppressez pas la veuve ou l’orphelin, l’étranger ou le pauvre. Ne complotez pas le mal les uns contre les autres. Prendre soin de ceux qui sont pauvres et nécessiteux n’était pas une réflexion prophétique après coup. Il représente l’un des thèmes principaux des textes prophétiques de l’Ancien Testament et était basé sur la loi, la Torah de Dieu . Il a abordé la divergence entre l’idéal de Dieu et la réalité d’Israël qui était très éloignée de cet idéal.
Qu’est-ce que ça veut dire?
«Le discours biblique sur les questions économiques nous oblige à engager Dieu, et cet engagement nous pousse dans un discours qui n’est pas entièrement englobé par d’autres formes de discours moral dans notre culture,»3écrit le théologien luthérien Richard Nysse. En réfléchissant à la vision de Dieu de l’économie, nous sommes appelés à retourner au commencement. La création nous offre une fenêtre sur le système de valeurs de Dieu. Il n’est pas avare; Il a tout rendu abondant; Il modélise la générosité désintéressée et crée Adam et Eve comme des égaux, mais différents. En fin de compte, en tant que Créateur et Donneur de toutes les bonnes choses, Il a désigné l’humanité pour être Ses intendants. Ils devaient prendre soin de sa création, y compris aussi leurs semblables.
La réalité est étroitement liée à notre rôle d’intendant au nom de Dieu: tout ce que nous possédons, produisons ou créons est finalement Dieu. «La souveraineté appartenait à Dieu seul», note le spécialiste de l’Ancien Testament Walter Kaiser, «les mortels et les dirigeants ont simplement reçu la domination sur la terre pour laquelle ils ont répondu à Dieu comme intendant.4Cette perspective interpelle les personnes vivant au XXIe siècle. Nous applaudissons les millionnaires «autodidactes»; nous louons le travail acharné menant à des résultats positifs. Pourtant, nous continuons à être des créatures soumises et responsables devant notre Créateur.
Les riches et les pauvres peuvent refléter des aspects du caractère de Dieu et offrir des opportunités de croissance dans la relation avec Dieu. Être riche ou pauvre représente un instantané momentané d’une réalité matérielle, mais cela ne dit rien sur notre valeur innée. Notre vision et notre relation avec l’argent seront toujours un défi dans les structures économiques actuelles. La Parole de Dieu nous invite à reconnaître que la richesse n’est pas quelque chose qu’un individu crée, mais plutôt le résultat d’une opportunité donnée par Dieu. Cette opportunité s’accompagne toujours d’une responsabilité personnelle. Notre objectif financier le plus élevé ne devrait pas être une retraite anticipée ou un chiffre à sept chiffres reposant sur notre compte d’épargne. Il devrait plutôt être de servir d’intendant fidèles qui en ont toujours assez à partager avec ceux qui ont besoin d’un coup de main.
- «Richesse et pauvreté», dans Dictionnaire de la vie quotidienne dans l’Antiquité biblique et post-biblique , éd. Edwin M. Yamauchi et Marvin R. Wilson (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2017), p. 1693.
- Joel S. Kaminsky, «« La force de ma propre main m’a donné cette richesse »: Réflexions sur la richesse et la pauvreté dans la Bible hébraïque et aujourd’hui», Interprétation 73, no. 1 (2019): p. 12.
- Richard Nysse, «Discours moral sur la justice économique: considérations de l’Ancien Testament», Word and World 12, no. 4 (1992): p. 344.
- Walter C. Kaiser, Jr., «Propriété et propriété dans l’économie de l’Ancien Testament », Journal of Markets and Morality 15, no. 1 (2012): p. 235.
Gerald A. Klingbeil est rédacteur en chef adjoint d’ Adventist Review.
Source: Adventist Review