La seconde venue et le temps de troubles: un bon moment pour vivre

Calvin Thomsen
Calvin Thomsen, D.Min, est pasteur principal de l’église Adventiste du Septième Jour Azure Hills, Azure Hills, Californie.

Souvent , j’ ai entendu ce sentiment s’exprimé: «J’espère que Jésus ne vienne pas au cours de ma vie , je ne pourrai jamais le faire pendant le temps de la détresse. »

Compte tenu des diverses présentations concernant «le temps de détresse» qui précèdent la seconde venue de Jésus, il n’est pas surprenant que beaucoup de gens redoutent le retour du Christ. En fait, je me souviens très bien de l’impact puissant que les enseignements sur le temps de trouble ont eu sur moi quand j’étais enfant. Après que les lumières se soient éteintes et que mon frère et moi étions censés dormir, nous avons essayé de nous surpasser avec des récits de tourments bestiaux tels que des machines de torture de haute technologie, des utilisations créatives de torches à acétylène et des pinces qui pouvaient pincer les ongles un par un une.

Ces imaginations puériles étaient assez effrayantes. Mais à certains égards, cela peut être encore plus difficile pour un adulte. Après tout, j’ai maintenant beaucoup plus à perdre: une maison, des capitaux propres, une épargne-retraite, une femme, deux enfants. J’ai du mal à me réjouir de me cacher dans des grottes ou de faire déchiqueter mon chéquier et ma carte de guichet automatique parce que je n’adorerai pas la bête. Je sais que la Bible compare les bouleversements du dernier jour aux douleurs du travail. Mais, étant donné le choix, je pense que je préférerais opter pour une sorte de naissance épidurale cosmique sans douleurs.

Le temps de trouble dans la Bible

L’expression spécifique, « le temps de trouble », ne se produit que chez Daniel, qui prédit « un temps de trouble, comme il n’y en a jamais eu depuis qu’il y avait une nation jusqu’à ce moment » ( Dan. 12: 1 ). Matthieu 24 , (avec des parallèles dans Luc 21 et Marc 13 ) fait référence aux guerres, tremblements de terre, famines, bouleversements dans la nature et autres crises similaires accompagnant le temps de la fin. Jésus dit aux disciples qu’ils seront livrés à la tribulation, haïs et même tués pour lui (verset 9). Il parle également d’un «sacrilège désolant» (verset 15), une entité que les commentateurs de la Bible considèrent comme un antichrist persécuteur. Dans un langage qui ressemble à Daniel 12, Le Christ prédit «  » une grande tribulation, telle qu’elle n’a pas été depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant «  » (verset 21). Ces troubles sont appelés «douleurs de naissance» (verset 8).

Certaines des représentations les plus vives des afflictions finales de la terre apparaissent dans l’apocalypse de John: des images graphiques des persécutions, d’un pouvoir de bête féroce qui complote la mort de ceux qui refusent de l’adorer, d’un bol après un bol de colère divine et de conflits sanglants qui précéder le grand jour du Seigneur. Alors que les trompettes sonnent, les vents se déchaînent, les fléaux commencent, les pouvoirs du mauvais maréchal contre les justes et le cri monte: «Combien de temps O Seigneur?

D’autres auteurs de la Bible font également référence à un grand traumatisme avant la restauration finale de toutes choses. Jérémie, comme Matthieu, utilise le langage de l’accouchement pour décrire l’angoisse du peuple de Dieu avant la réconciliation finale. Après avoir décrit un homme en travail angoissé, Jérémie s’exclame: « Que ce jour sera terrible! Personne ne sera comme ça. Ce sera un moment de détresse pour Jacob, mais il en sera sauvé. » ( Jérémie 30: 7 , NIV ) Alors que le contexte immédiat est celui du retour de l’exil babylonien, de nombreux érudits de la Bible voient une référence plus large à la lutte avant le grand rassemblement de l’âge messianique et aussi au temps de trouble qui précède la seconde venue de Jésus.

Les enseignements bibliques sur le temps de trouble ou de tribulation suivent un modèle biblique plus large qui émerge à travers les représentations de l’histoire du salut. La naissance d’un ordre nouveau ou renouvelé est toujours précédée d’une période de traumatisme et de chaos. Cette période de bouleversements et de chaos peut être considérée à la fois comme un jugement divin sur ceux qui rejettent Dieu et comme la libération des fidèles de Dieu. Bien que les multitudes rejettent Dieu, un résidu fidèle qui suit Dieu à tout prix, est finalement sauvé.

L’histoire de la création fournit un langage et des thèmes qui se déroulent dans des transitions du chaos vers le cosmos telles que les histoires du déluge, du voyage d’Abraham et de l’Exode.

La tribulation finale suit ces motifs introduits plus tôt dans les Écritures. Les motifs de transition généraux incluent l’obscurité d’un monde en rébellion, les vents soufflants, l’assèchement des eaux, la tentation trompeuse, la douleur de l’accouchement, les plaies et le jugement divin, la fidélité d’un reste et la libération ultime du peuple de Dieu, et la naissance d’un nouveau ciel et terre. 1

Pourquoi un tel problème?

Ce cycle répété tout au long de l’histoire du salut soulève une question logique. Pourquoi ne pas sauter le traumatisme et aller directement à la délivrance?

Je ne peux tenter une réponse qu’en notant la nature de la tromperie connue sous le nom de péché. Ce cycle a été enclenché par celui qui est décrit comme « ‘un menteur et le père du mensonge' » ( Jean 8:44 ). Depuis le début, le noyau pourri du péché a été enveloppé dans la promesse séduisante d’une tromperie étincelante. La rébellion contre le péché et l’autonomie vis-à-vis de Dieu sont présentées comme une alternative épanouissante et enrichissante. Dieu est présenté comme un être détenant et indigne de confiance qui ne peut soumettre ses créatures qu’à la soumission par des menaces de mort ( Gen. 3: 1-5 ) ou des pots-de-vin ( Job 1: 1-12 ).

Tout au long de l’histoire humaine, Dieu s’est révélé en réponse au mensonge. Il sépare dramatiquement la mer Rouge et conduit Israël à la sécurité. Il établit des alliances, tonnant depuis le mont Sinaï, et envoie de l’eau jaillir d’un rocher pendant que la manne apparaît au sol. Il parle à travers une succession de prophètes. Puis, dans son plus grand acte de révélation de soi, il envoie son propre fils. Les mains percées tendues sur la croix démontrent de façon spectaculaire la profondeur et l’intensité de l’amour de Dieu et son désir de garder la foi avec ses enfants. Un tombeau vide certifie son pouvoir sur la mort et tous les dilemmes humains.

Apparemment, n’importe laquelle de ces manifestations, en particulier la croix, serait suffisante pour percer l’illusion du mensonge originel de Satan. L’existence de Dieu, le caractère de Dieu, l’amour de Dieu et les vraies conséquences du péché, et plus encore, sont entièrement gravés en puissance par l’action de Dieu dans l’histoire. Mais étrangement, les leçons sont trop souvent perdues pour la race humaine rebelle. Il est vrai que le pouvoir éblouissant de l’illusion du péché scintille et faiblit parfois face à un mal particulièrement inquiétant. Mais l’amnésie s’installe rapidement ou les gens utilisent même de tels étalages de péché au travail comme preuve contre Dieu.

Mais il y a quelque chose de différent dans cette dernière série d’événements tumultueux. Alors que l’histoire de la Terre a certainement été ponctuée d’épisodes d’horreur, Dieu a patiemment émoussé le plein impact de la puissance destructrice du péché. Mais ici, enfin, à la fin de l’âge, une fois pour toutes, Dieu doit lever la retenue et exposer la vraie réalité qui est le dessous sombre de la rébellion cosmique.

Alors que cette levée de retenue est un acte de jugement et de révélation divins, comme toutes les manifestations de «la colère de Dieu», il y a une composante de «laisser seul» ( Rom. 1:18 , 24 , 26 , 28 ) afin que le les vrais principes de l’ennemi de Dieu et la mise en œuvre naturelle du principe du péché sont révélés. « Satan plongera alors les habitants de la terre dans une grande et dernière détresse. Alors que les anges de Dieu cesseront de contenir les vents violents de la passion humaine, tous les éléments de la lutte seront lâchés. » 2

Avant que tout ne soit terminé, tout le monde en vie aura décidé de qui il adorera. Tout le monde est épaulé par ces événements. Des multitudes prêtent allégeance à la créature bête tandis qu’un reste adore le Dieu créateur. Alors que le monde se polarise, une clarté austère émerge. Les principes séduisants qui ont fasciné la majeure partie du monde se révèlent être des mensonges horribles et destructeurs. La fiabilité de Dieu est confirmée. Et le cycle s’arrête. La planète déchue est finalement restaurée. Le vieil ordre disparaît, pour ne plus jamais revenir.

Le temps de Trouble – Un temps d’espoir et d’assurance

Le résultat de cette période peut être positif, mais la plupart redoutent toujours l’idée de le traverser. Je voudrais faire avancer la pensée révolutionnaire selon laquelle ce pourrait être, en fait, le meilleur moment de l’histoire pour vivre. Et je dis que cela ne s’accroche pas simplement à la pensée, aussi vraie soit-elle, d’un avenir dans lequel tout ce qui ne va pas sera finalement réparé. Il ne s’agit pas seulement de prendre à cœur l’assurance que du pain et de l’eau seront fournis ( Ésaïe 33:16 ) ou que les anges gardiens nous protégeront des menaces imminentes qui pourraient nous étouffer en un instant. La vraie gloire de cette époque réside dans la vérité paradoxale que la présence de Dieu deviendra particulièrement réelle et, oserais-je le dire, particulièrement joyeuse pour nous pendant ces jours exigeants. Voici quelques raisons pour lesquelles je pense de cette façon.

Tout d’abord, il convient de noter la tournure surprenante et pleine d’espoir qui imprègne les passages bibliques qui annoncent les bouleversements du dernier jour. En fait, aucun d’entre eux ne semble particulièrement préoccupé par les problèmes. Au lieu de cela, l’accent est mis sur la délivrance et le triomphe. Alors que Daniel prédit un grand moment de problème, dans le contexte, le problème lui-même, tel qu’il le décrit, ressemble à un bref aparté. Les représentations de Daniel ont éclaté d’affirmations d’espoir et de délivrance. Les saints du Très-Haut ne sont pas représentés comme battus par la souffrance, mais au lieu de cela, ils sont vus dans leur état joyeux et libéré comme brillant « comme l’éclat du firmament » ( Dan. 12: 3 ).

Jésus prédit une variété de douleurs de naissance dans le discours Olivet. Mais, Il interrompt Sa propre description des guerres et des bouleversements du monde pour dire: «’voyez que vous n’êtes pas alarmé’» ( Matthieu 24: 6 ). Il promet également que «  » pour le bien des élus, ces jours seront abrégés «  » (verset 22). Le signe le plus significatif de sa venue n’est pas le trouble mais la prédication de l’Évangile au monde entier (verset 14). Et la comparaison avec l’époque de Noé, où les gens sont pris dans le plaisir et la prospérité, suggère que le ton général d’une grande partie de la fin de l’histoire de la terre sera celui d’une prospérité trompeuse, et non simplement de troubles sans fin.

Revelation, le livre qui présente l’imagerie la plus horrible des bouleversements finaux de la terre, regorge de chants de louange. Les images les plus significatives ne sont pas des bêtes ou des fléaux ou des effusions de sang mais des saints chanteurs et un agneau triomphant.

Deuxièmement, je pense que les promesses de Dieu prendront vie pour nous d’une manière que la plupart d’entre nous n’ont même pas encore commencé à imaginer. Un passage clé exposant ce thème se trouve dans Romains 8 . Face aux tribulations, à la détresse et à la persécution, nous sommes «plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés» (verset 37), et qu’il n’y a absolument «rien dans toute la création qui puisse nous séparer de l’amour de Dieu dans le Christ Jésus notre Seigneur (verset 39, ONÉ). Nous pouvons aussi prendre courage dans l’assurance de Jésus «  » Dans le monde, vous aurez des tribulations; mais soyez de bonne humeur, j’ai vaincu le monde «  » ( Jean 16:32 ).

Certains des Psaumes, expressions à l’origine vitales de la foi face à des expériences telles que la fuite de David de Saül, peuvent devenir encore plus lumineux face aux tribulations finales de la terre. Le Psaume 27: 5 , par exemple, affirme qu ‘ »il me cachera dans son abri au jour du trouble ». L’assurance se trouve aussi dans le Psaume 32 « Tu es ma cachette; tu me protégeras des ennuis et m’entourer de chants de délivrance » (verset 7, NIV). Le Psaume 59:16 (NIV) dépeint Dieu comme «ma forteresse, mon refuge en temps de détresse». Le Psaume 138: 7 (NIV) exprime une pensée similaire: « Bien que je marche au milieu de la détresse, vous conservez ma vie; vous tendez votre main contre la colère de mes ennemis, avec votre main droite vous me sauvez. »dépeint Dieu comme «’mon refuge et ma forteresse’» (verset 2, NIV). Le psalmiste promet que Dieu « vous couvrira de ses plumes, et sous ses ailes vous trouverez refuge » (verset 4, NIV).

Troisièmement, je crois que nous connaîtrons, pendant cette période, un sens de l’objectif et de la vitalité sans précédent. Demandez à n’importe quel corps de décrire les moments de la vie où ils se sont sentis les plus vivants et où une sterne claire émerge. Nous parlons des temps de défi, des temps d’adversité, des moments où nous avons été poussés à bout. Les anciens combattants se réunissent pour partager leurs histoires de guerre. Les athlètes racontent la piste de ski déchirante ou la course angoissante. Quelle que soit l’arène, le schéma est le même. Nous célébrons le creuset, pas le fauteuil.

Et lorsque nous ne sommes pas dans le creuset, nous semblons chercher un sens en créant des crises à partir de futilités. Un conducteur irréfléchi qui nous coupe, une mauvaise journée de cheveux, un tiff domestique, une différence avec quelqu’un au travail, une interruption du dîner par un télévendeur grossier ou une batterie morte sur la voiture peuvent sembler dominer la vie.

Mais le jour vient où soudain, face au bouleversement final de la terre, la foule de contrariétés retombe dans le néant. La vie entre en scène. Tout autre problème est englouti par le grand problème, le seul problème vraiment important, celui de l’allégeance ultime. Qui est digne de notre adoration? Jésus est-il vraiment Seigneur ou non? Est-il le Seigneur de nos vies? Comme pendant cette période horrible, nous expérimentons Sa Seigneurie de manières nouvelles et puissantes, alors que la « pluie de l’arrière-saison » du Saint-Esprit nous submerge et qu’une multitude de distractions disparaissent, je crois qu’il y aura une vie et une vitalité que nous n’avons jamais connues auparavant .

Quatrièmement, nous connaîtrons une transformation personnelle trouvée pendant cette période. Les adventistes du septième jour se sont référés à la lutte personnelle finale du peuple de Dieu avant qu’ils ne soient libérés comme «le temps de la détresse de Jacob». C’est une référence à une lutte intérieure, non pas avec la bête et les pouvoirs extérieurs du mal, mais avec et en nous-mêmes. Le but de cette époque va au-delà du démasquage du mal babylonien « là-bas » et nous confronte à la manière dont il a pris racine dans nos propres cœurs.

La nuit de lutte de Jacob est une métaphore appropriée parce que dans la lourde noirceur de la nuit, il sent soudain la main d’un étranger sur lui. Dans la peur et le désespoir, il se débat jusqu’à l’épuisement absolu. Pour un moment d’espoir, il reçoit une nouvelle vague d’énergie. L’étranger crie à la liberté devant le soleil levant. L’étranger lui touche la cuisse. Jacob s’effondre dans une douleur atroce. Lorsque, à la lumière de l’aube, il sort en boitant pour rencontrer Ésaü, il peut donner l’impression d’avoir été diminué par sa nuit de lutte. Mais il n’est pas diminué, il est transformé. Le nouveau nom qui lui a été attribué en est une reconnaissance appropriée. Ainsi, lorsque l’on compare le temps de détresse de Jacob au temps par lequel, finalement, ceux qui sont fidèles au Christ doivent marcher, il a été décrit comme « la meilleure réponse à leurs demandes » pour le nettoyage et la transformation.

Enfin, nous ne devons jamais perdre de vue que toutes ces tribulations ne sont qu’un grand prologue de quelque chose de prodigieux. Ils ne sont qu’un prélude à un avenir de joie au-delà de notre imagination la plus folle. Bien que nous ayons vu des mères heureuses avec leurs bébés de l’autre côté de l’accouchement, nous n’avons pas vu de chrétiens de l’autre côté de la crise. Mais Jean nous donne un aperçu de ceux qui se rassemblent sur la mer de verre en chantant le chant de Moïse et de l’Agneau. Le Re jugeait, dans un refrain triomphant, débordant d’éloges envers le digne Agneau tué ( Apoc. 5 ).

La chanson du triomphe

Et ce chant de triomphe peut être lancé bien avant notre arrivée au ciel. Selon le théologien Walter Wink: « La célébration de la victoire divine n’a pas lieu à la fin du livre de l’Apocalypse, après la fin de la lutte. Au contraire, elle éclate tout au long du chemin … Nous avons ici pas de pèlerins sobres gravissant sinistrement le mont des larmes, mais des chanteurs appréciant la lutte parce qu’elle confirme leur liberté. Même au milieu d’un conflit, de souffrances ou d’emprisonnement, tout à coup un hymne perce l’obscurité, les hôtes célestes tonnent en un puissant refrain, et nos cœurs s’éclaircissent.  » 4

Alors que les problèmes approchent, laissez la chanson commencer.


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Sauf indication contraire, les citations bibliques proviennent de la version standard révisée.

1. Pour une discussion sur le langage et les cycles de l’histoire du salut, voir Jon Paulien, What the Bible Says About End-Time , (Hagerstown, Md .: Review and Herald Pub. Assn., 1994).

2. Ellen G. White, The Great Controversy , (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1911), 614.

3. Ibid., 631.

4. Walter Wink, Engaging the Powers (Minneapolis, Minn.: Fortress Press, 1992), 321.

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