Les déclarations suivantes sur les enseignements fondamentaux de l’église concernant le Christ et Son ministère de souverain sacrificateur et le rôle des écrits d’Ellen G. White dans les questions de doctrine ont été formulées et acceptées par le Comité de révision du sanctuaire, à Glacier View Ranch, Colorado, du 10 au 15 août 1980.
La doctrine du Christ notre Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire céleste nous apporte assurance et espoir. Cela a donné un sens à la vie des pionniers de l’Église Adventiste du Septième jour; c’est toujours un terrain fertile pour notre contemplation et notre croissance spirituelle.
Cet enseignement distinctif a été réaffirmé dans la Déclaration sur les Croyances Fondamentales adoptée par la Conférence Générale à Dallas en avril 1980. Notre conviction persistante y était exprimée comme suit:
« Il y a un sanctuaire dans les cieux, le véritable tabernacle que le Seigneur a érigé et non l’homme. En cela, Christ est ministre pour nous, mettant à la disposition des croyants les bénéfices de son sacrifice expiatoire offert une fois pour toutes sur la croix. Il a été inauguré en tant que notre grand souverain sacrificateur et a commencé son ministère d’intercession au moment de son ascension. En 1844, à la fin de la période prophétique de 2300 jours, il entra dans la deuxième et dernière phase de son ministère expiatoire. C’est un travail de jugement investigatif qui fait partie de la disposition ultime de tout péché, caractérisé par la purification de l’ancien sanctuaire hébreu le jour des expiations. Dans ce service typique, le sanctuaire était nettoyé avec le sang des sacrifices d’animaux, mais les choses célestes sont purifiées avec le sacrifice parfait du sang de Jésus. Le jugement investigatif révèle aux intelligences célestes qui parmi les morts sont endormis en Christ et donc, en lui, jugés dignes de prendre part à la première résurrection. Cela montre également qui parmi les vivants demeurent en Christ, observant les commandements de Dieu et la foi de Jésus, et en lui donc sont prêts à être transmués dans son royaume éternel. Ce jugement justifie la justice de Dieu en sauvant ceux qui croient en Jésus. Il déclare que ceux qui sont restés fidèles à Dieu recevront le royaume. L’achèvement de ce ministère du Christ marquera la fin de la probation humaine avant le deuxième jour. »
Le présent document est un développement de la déclaration de Dallas. Il énonce le consensus du comité de révision sur le sujet du sanctuaire, réuni du 10 au 15 août 1980 à Glacier View, Colorado. Le comité a cherché à faire une évaluation sérieuse et franche de nos positions historiques, à la lumière des critiques et des interprétations alternatives suggérées. Ces suggestions sont bénéfiques en ce qu’elles nous poussent à étudier, nous obligent à clarifier notre compréhension et nous conduisent ainsi à une compréhension plus précise et à une appréciation plus profonde des vérités qui ont façonné le mouvement adventiste. Ainsi, la doctrine du sanctuaire, qui a tant compté pour les premiers adventistes, illumine les croyants de nos jours. Le voir plus clairement, c’est voir le Christ plus clairement; et cette vision fera revivre la vie chrétienne et donnera du pouvoir à notre prédication et à notre témoignage.
- La signification de la doctrine
Bien que le symbolisme du sanctuaire occupe une place prépondérante dans les Écritures, le Christ en tant que grand prêtre étant l’idée dominante du livre des Hébreux, la pensée chrétienne a accordé relativement peu d’attention à ce sujet. Au XIXe siècle, cependant, l’intérêt pour le Christ dans le sanctuaire céleste s’est soudainement accru. Nos pionniers ont rassemblé les idées de Lévitique, de Daniel, des Hébreux, de l’Apocalypse et d’autres Écritures dans une synthèse théologique unique combinant le grand sacerdoce du Christ et l’attente de la fin de l’histoire. Christ ne faisait pas que servir dans le sanctuaire céleste; Il était entré dans la phase finale de ce ministère, correspondant au Jour des Expiations du Lévitique 16.
Pour les premiers Adventistes du Septième jour, cette nouvelle doctrine était « la clé qui a permis de percer le mystère de la grande déception ou désappointement de 1844 » ( The Great Controversy , p. 423). C’était le moyen par lequel ces croyants fermes dans le retour imminent de Jésus pouvaient faire face à leurs attentes non satisfaites. Cela leur a donné un nouveau sens de l’identité religieuse; il remplissait leurs vies de sens, car il « s’ouvrait pour voir un système complet de vérité, connecté et harmonieux, montrant que la main de Dieu avait dirigé le grand mouvement adventiste et révélait le devoir actuel lorsqu’il mettait en lumière la position et le travail de son peuple. » – Ibid . Ainsi, ils pouvaient voir que, même s’ils s’étaient trompés, ils n’avaient pas été complètement trompés; ils avaient encore une mission et un message.
La croyance que Christ est notre Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire céleste n’est pas une relique de notre passé adventiste; il illumine toutes les autres doctrines; cela nous rapproche de Dieu et de son salut « d’une manière qui nous donne une » assurance totale « ( Hébreux 10:22 ); cela nous montre que Dieu est à nos côtés.
Au ciel, en haut, il y a Celui qui « vit toujours pour faire l’intercession » pour nous ( Héb. 7:25 , LSG). Il est Jésus, notre souverain sacrificateur, qui « aux jours de sa chair » (chap. 5: 7) a souffert, a subi l’épreuve et est mort pour nous. Il est capable de « sympathiser avec nos faiblesses » (chap. 4:15,) et envoie une aide opportune du trône de la grâce (chap. 2:18; 4:16). Ainsi, nous pouvons entrer avec assurance dans la présence de Dieu, sachant que nous sommes acceptés à travers les mérites de notre médiateur.
La doctrine du sanctuaire nous donne une nouvelle vision de nous-mêmes. L’humanité, malgré ses faiblesses et sa rébellion, est importante pour Dieu et est aimée suprêmement par lui. Dieu a montré son respect pour nous en prenant la nature humaine sur lui-même et en la portant pour toujours dans la personne de Christ, notre souverain sacrificateur céleste. Nous sommes le peuple du sacrificateur, la communauté de Dieu qui vit pour l’adorer et pour porter des fruits à sa gloire.
Cette doctrine ouvre également une nouvelle perspective sur le monde. Nous le voyons dans le cadre d’une lutte cosmique, la « grande controverse » entre le bien et le mal. Le sanctuaire céleste est le quartier général divin dans cette guerre; cela garantit que le mal ne sera finalement plus, et que Dieu sera tout et en tout ( 1 Cor. 15:28 ). Son travail de jugement issu du sanctuaire aboutit à un peuple racheté et à un monde recréé.
- Les sources de notre compréhension
Alors que le thème du sanctuaire est omniprésent dans les Écritures, il apparaît clairement dans Lévitique, Daniel, Hébreux et Apocalypse. Ces quatre livres, qui ont attiré l’attention des premiers adventistes, restent au centre de notre étude en cours sur le sanctuaire céleste.
En termes d’emphase, ces livres se divisent en paires. Alors que Lévitique et Hébreux concernent principalement les fonctions sacerdotales associées au sanctuaire, Daniel et l’Apocalypse relatent l’activité divine dans le sanctuaire jusqu’à la fin du monde. On peut donc dire que l’un des principaux objectifs de la première paire est l’intercession, tandis que l’un des principaux objectifs de la seconde est le jugement.
Le livre de Lévitique décrit les divers services du sanctuaire de l’Ancien Testament. Nous lisons sur les sacrifices continuels, présentés chaque matin et chaque soir, pour le peuple d’Israël ( Lév. 6: 8-13). Nous lisons aussi sur plusieurs types d’offrandes individuelles pour exprimer des confessions, des actions de grâces et une consécration (chapitres 1-7). Et le point culminant de tout le système de sacrifices, le jour des expiations, est décrit en détail (chapitre 16).
Le livre des Hébreux compare et met en contraste ces services avec le sacrifice de Jésus-Christ au Calvaire (chap. 9: 1-10: 22). Il soutient que par sa mort une fois pour toutes, Jésus a accompli ce que les offrandes répétées d’Israël ne pourraient jamais accomplir. Il est la réalité symbolisée par les sacrifices du Jour des Expiations, comme par tous les anciens services. Bien qu’il ait été suggéré que ces références en hébreux montrent que la journée eschatologique de l’expiation a commencé à la croix, Hébreux n’est en fait pas concerné par la question du temps; il se concentre plutôt sur la suffisance totale du calvaire. Pour obtenir des réponses à nos questions concernant le calendrier des événements dans le sanctuaire céleste, nous nous tournons vers les livres de Daniel et de l’Apocalypse. En particulier, les « prophéties sur le temps » de Daniel 7 à 9 sont toujours cruciales pour la compréhension du sanctuaire par les adventistes.
La signification précise des prophéties de l’Ancien Testament est une question qui appelle une étude continue. Cette investigation doit chercher à être fidèle à la nature variée des prophéties individuelles, à tenir compte des points de vue divergents des lecteurs (dans l’Ancien Testament, le Nouveau Testament et les temps modernes), à discerner le divin sous la tente dans les prophéties, et maintenir la tension entre la souveraineté divine et la liberté humaine. De plus, son étude doit prendre dûment en compte le sens fort et répandu du Second Avènement imminent que nous retrouvons dans le Nouveau Testament (par exemple, Rom. 13: 11-12 ; 1 Cor. 7: 29-31 ; Apoc. 22: 20 ).
Les écrits d’Ellen White contiennent également de nombreux documents traitant du Christ dans le sanctuaire céleste (par exemple, The Great Controversy, p. 409-432, 479-491, 582- 678). Ils soulignent la signification des événements de 1844 dans le plan divin et les derniers événements qui découlent du trône de Dieu. Ces écrits, cependant, n’étaient pas la source de la doctrine du sanctuaire de nos pionniers, mais confirmaient et complétaient les idées que les premiers Adventistes trouvaient dans la Bible elle-même. Aujourd’hui, nous reconnaissons la même relation: les écrits d’Ellen White confirment notre doctrine du Christ dans le sanctuaire céleste et complètent notre compréhension de celle-ci.
Dans la suite de cet article, nous proposons une brève explication de cette doctrine. Le matériel biblique sur lequel la doctrine est basée se divise en deux phases liées. Nous nous tournons vers le premier d’entre eux: l’intercession.
III. Le ministère d’intercession du Christ
Le système sacrificiel de l’Ancien Testament a été donné par Dieu. C’était la voie du salut par la foi pour ces temps-là, éduquant le peuple de Dieu au caractère effroyable du péché et indiquant la voie de Dieu pour mettre fin au péché.
Mais il n’y avait aucune efficacité dans ces sacrifices multipliés en tant que tels. Le péché est une offense morale, qui ne doit pas être résolue par le massacre d’animaux. « Il est impossible que le sang des taureaux et des boucs ôte les péchés » ( Heb. 10: 4). En Jésus-Christ, seul le péché peut être supprimé. Non seulement il est notre souverain sacrificateur, mais il est aussi notre sacrifice. Il est « l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » ( Jean 1:29 , LSG), l’agneau pascal sacrifié pour nous ( 1 Cor. 5: 7 ), celui que Dieu a désigné dont le sang est une expiation pour les péchés de toute l’humanité ( Rom. 3: 21-25 ).
À la lumière de Jésus-Christ, tous les services du sanctuaire de l’Ancien Testament trouvent leur véritable sens. Nous savons maintenant que le sanctuaire hébreu lui-même n’était qu’une figure, un symbole du véritable sanctuaire « qui n’a pas été érigé par l’homme, mais par le Seigneur » (Héb. 8: 2 ; 9:24), une bien plus glorieuse réalité que notre esprit peut comprendre ( Patriarches et Prophètes , p. 357). Nous savons maintenant que tous les prêtres lévitiques et les grands prêtres d’Aaron n’étaient que des préfigurations de Celui qui est le grand souverain sacrificateur, parce qu’il est en lui-même Dieu et homme (chap. 5: 1- 10). Nous savons maintenant que le sang d’animaux soigneusement sélectionné de manière à être sans défaut ni tache (par exemple, Lév. 1: 3 , 10), était un symbole du sang du Fils de Dieu qui, en mourant pour nous, nous purifierait du péché (1 Pierre 1: 18-19 ).
Cette première phase du ministère céleste de Christ n’est pas passive. En tant que médiateur, Jésus applique continuellement les avantages de son sacrifice pour nous. Il dirige les affaires de l’église (Apoc. 1: 12-20 ). Il envoie l’Esprit (Jean 16: 7 ). Il est le chef des forces de droite dans le grand conflit avec Satan ( Apoc. 19: 11-16 ). Il reçoit le culte du ciel (chap. 5: 11-14). Il défend l’univers ( Hébreux 1: 3 ; Apoc. 3:21 ).
Toutes les bénédictions découlent de l’efficacité constante du sacrifice du Christ. Le livre des Hébreux met en lumière ses deux grandes réalisations: il fournit un accès sans entrave à la présence de Dieu et élimine complètement le péché.
Malgré l’importance du sanctuaire de l’Ancien Testament, il représentait un accès limité à Dieu. Seuls ceux qui sont nés dans la prêtrise peuvent y entrer ( Héb. 9: 1- 7 ). Mais dans le sanctuaire céleste, le Christ nous a ouvert la porte à la présence même de Dieu; par la foi, nous arrivons avec assurance au trône de la grâce (chap. 4: 14-16; aussi 7:19; 10: 19-22; 12: 18-24). Ainsi, les privilèges de chaque chrétien sont plus grands que ceux des grands prêtres de l’Ancien Testament.
Il n’y a pas d’étape intermédiaire dans notre approche de Dieu. Hébreux souligne le fait que notre grand Souverain Sacrificateur est à l’extrême droite de Dieu (chap. 1: 3), dans « le ciel lui-même … en présence de Dieu » (chap. 9:24). Le langage symbolique du lieu très saint « derrière le voile » est utilisé pour nous assurer de notre accès complet, direct et gratuit à Dieu (chap. 6: 19-20; 9: 24-28; 10: 1- 4)
Et maintenant, il n’y a plus besoin d’offrandes ni de sacrifices supplémentaires. Les sacrifices de l’Ancien Testament étaient « imparfaits », c’est-à-dire incomplets et incapables de mettre un terme au péché (chap. 9: 9). La répétition même des sacrifices signifiait leur insuffisance (chap. 10: 1-4). En revanche, le sacrifice désigné par Dieu a accompli ce que les anciens ne pouvaient pas et les a ainsi menés à terme (chap. 9: 13-14). « Chaque prêtre se tient chaque jour à son service, offrant à plusieurs reprises les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais ôter les péchés. Mais quand le Christ avait offert pour toujours un seul sacrifice pour les péchés, il s’assit à la droite de Dieu » (chap. 10). : 11-12,).
Le calvaire est donc d’une importance primordiale. Contrairement à tout autre événement de l’histoire, sa puissance est immuable. Il est éternellement présent, parce que Jésus-Christ, qui est mort pour nous, continue à intercéder pour nous dans le sanctuaire céleste (chap. 7:25).
C’est pourquoi le Nouveau Testament résonne avec confiance. Avec un tel souverain sacrificateur, avec un tel sacrifice, avec une telle intercession, nous avons « l’assurance totale » (chap. 10:22). Notre confiance ne réside pas dans nous-mêmes – dans ce que nous avons fait ou ce que nous pouvons faire – mais en Lui et ce qu’il a fait et fait encore.
Cette assurance ne peut jamais prendre à la légère le Sacrifice qui l’a fournie. Alors que, par la foi, nous nous tournons vers Jésus dans le sanctuaire céleste – notre sanctuaire – et les services qu’Il accomplit là-bas, nous sommes animés par l’Esprit pour mener une vie sainte et fournir un témoignage urgent au monde. Nous savons que mépriser le sang qui nous a rachetés est une chose effrayante (chap. 6: 4-6; 10: 26-31; 12: 15-17).
La phase finale du ministère du Christ dans le sanctuaire céleste est celle du jugement, de la confirmation et de la purification. Cependant, nous devrions être clairs sur le fait que, même si Christ est juge, il est toujours notre intercesseur. Examinons d’abord le moment du jugement, puis sa nature.
IV L’heure du jugement
La période prophétique de 2300 jours (Dan. 8:14) reste une pierre angulaire de la compréhension adventiste du jugement final. Bien que cette partie de notre doctrine du sanctuaire soit la plus fréquemment mise en cause, une étude attentive des critiques à la lumière des Écritures confirme son importance et sa validité.
Trois aspects de cette prophétie, en particulier, ont été remis en question: la relation jour-année; le sens du mot traduit « purifié » ( Dan. 8:14 , LSG) et son lien avec le jour des expiations (Lév. 16); et le contexte de la prophétie.
La relation année-jour peut être soutenue bibliquement, bien qu’elle ne soit pas explicitement identifiée comme un principe d’interprétation prophétique. Il semble toutefois évident que certaines périodes prophétiques ne doivent pas être considérées littéralement (par exemple, les courtes périodes dans Apocalypse 11: 9 , 11 ). En outre, l’Ancien Testament illustre l’interchangeabilité symbolique d’une année sur l’autre ( Genèse 29:27 ; Nombres 14:34 ; Ez. 4: 6 ; Dan. 9: 24-27 ). La relation année-jour est également reconnaissable dans les liens imbriqués de Daniel 8 et 9. Un soutien supplémentaire provient des prophéties parallèles des 1260 jours-années de Daniel et de l’Apocalypse ( Dan. 7:25 ; Apoc. 12:14; 13: 5 ). Comme la prophétie de Daniel 8 est parallèle à celles des chapitres 2, 7 et 11-12, qui culminent tout dans le royaume de Dieu à la fin de l’histoire, il convient de s’attendre à ce que la période représentée par les 2300 jours atteigne jusqu’au temps de la fin ( Dan. 8:17 ). Cela nous est rendu possible par l’application exégétique de la relation année-jour.
Selon de nombreuses versions anciennes de la Bible, à la fin des 2300 jours, le sanctuaire doit être « purifié ». Le mot hébreux ici est nisdaq , qui a un large éventail de significations possibles. Son idée de base est « rendre droit », « justifier », « venger » ou « restaurer »; mais « purifier » et « nettoyer » peuvent être inclus dans sa gamme conceptuelle. Dans Daniel 8:14, il est évident que le mot désigne le renversement du mal causé par le pouvoir symbolisé par la « petite corne » et devrait donc probablement être traduit par « restaurer ». Bien qu’il n’y ait donc pas de lien verbal fort entre ce verset et le rituel du Jour des Expiations de Lévitique 16, les passages sont néanmoins liés par leurs idées parallèles de rectification du sanctuaire des effets du péché.
Daniel 8 présente le problème contextuel de savoir comment relier exégétiquement la purification du sanctuaire à la fin des 2300 jours aux activités de la « petite corne » pendant les 2300 jours. Ce pouvoir pervers détruit la place du sanctuaire ( Dan. 8:11 ) et donne donc lieu à la nécessité de le restaurer ou de le purifier. La « petite corne », cependant, est sur la terre, alors que nous comprenons que le sanctuaire est au ciel. Mais une étude attentive de Daniel 8: 9-26 pointe vers une solution de cette difficulté. Il devient évident que ciel et terre sont liés, de sorte que les attaques de la « petite corne » ont une signification à la fois cosmique et historique. De cette manière, nous pouvons voir à quel point la restauration du sanctuaire céleste correspond à l’activité terrestre de la « petite corne » et constitue un renversement de cette activité. Mais, bien que nous croyions que notre interprétation historique de Daniel 8:14 est valable, nous souhaitons encourager l’étude continue de cette importante prophétie.
Notre conviction que la fin de la période prophétique de 2300 jours en 1844 marque le début d’une œuvre de jugement au ciel est confortée par le parallélisme de Daniel 8 avec Daniel 7, qui décrit explicitement une telle œuvre, ainsi que par les références au jugement céleste dans le livre de l’Apocalypse (chap. 6:10; 11:18; 14: 7; 20: 12-13).
Ainsi, notre étude renforce notre conviction que nous sommes bien arrivés au moment du jugement avant la venue de Christ, que nous avons appelé historiquement le « jugement investigatif ». Nous entendons de nouveau l’appel de Dieu à proclamer l’évangile éternel dans le monde entier parce que « l’heure de son jugement est venue » (chap. 14: 6-7).
- La nature du jugement
L’enseignement du « jugement à venir » repose sur les Écritures ( Eccl. 12:14 ; Jean 16: 8-11 ; Actes 24:25 ; Héb. 9:27 ; etc.). Pour le croyant en Jésus-Christ, la doctrine du jugement est solennelle, mais rassurante, car le jugement est la propre intervention de Dieu dans le cours de l’histoire humaine pour que tout soit juste. C’est l’incroyant qui trouve que l’enseignement est un sujet de terreur.
L’œuvre de jugement divin qui émane du sanctuaire céleste a deux aspects: l’un est centré sur le peuple de Dieu sur terre; l’autre concerne l’ensemble de l’univers alors que Dieu mène à bien la grande lutte entre le bien et le mal.
Les Ecritures nous disent que nous « devons tous comparaître devant le trône du jugement de Christ » (2 Cor. 5:10 ) et que nous devons rendre compte même de la « parole oisive » ( Matt. 12:36 ). Cet aspect des événements de la fin des temps révèle qui sont ceux de Dieu (voir The Great Controversy , p. 479-491). La question primordiale concerne la décision que nous avons prise en ce qui concerne Jésus, le Sauveur du monde. Avoir accepté sa mort en notre nom, c’est déjà passé de la mort à la vie, de la condamnation au salut; l’avoir rejeté, c’est s’auto-condamner (Jean 3: 17-18). Ainsi, le jugement de la fin des temps à la fin de la période de 2300 jours révèle notre relation avec Christ, révélée dans la totalité de nos décisions. Cela indique que la grâce a été accomplie dans nos vies lorsque nous avons répondu à son don de salut; cela montre que nous lui appartenons.
Le fait de juger les saints fait partie de l’éradication finale du péché de l’univers ( Jér. 31:34 ; Dan. 12: 1 : Apoc. 3: 5 ; 21:27 ). À la fin de la période de grâce, juste avant les derniers événements de l’histoire de notre terre, le peuple de Dieu sera confirmé dans la justice (Apoc. 22:11). L’activité divine du sanctuaire céleste (chap. 15: 1-8) se traduira par une suite d’événements qui finira par purger l’univers de tout péché et de Satan, son auteur.
Pour l’enfant de Dieu, la connaissance de l’intercession du Christ dans le jugement apporte l’assurance et non l’inquiétude. Il sait que l’on se tient à ses côtés et que le travail du jugement est entre les mains de son intercesseur (Jean 5: 22-27 ). Dans la justice de Christ, le chrétien est en sécurité dans le jugement (Romains 8.1 ). De plus, le jugement annonce l’heure du passage de la foi à la vue, des soins et frustrations terrestres à la joie et à l’accomplissement éternels en présence de Dieu.
Le jugement de Dieu, cependant, concerne plus que notre salut personnel; il a une portée cosmique. Il démasque le mal et tous les systèmes pervers. Il expose l’hypocrisie et la tromperie. Il restitue la règle du droit à l’univers. Son dernier mot est un nouveau ciel et une nouvelle terre, dans lesquels la justice habite (2 Pierre 3:13), un pur chant d’amour de la Création à la création ( ibid ., P. 662-678).
Et dans cet acte de jugement divin, il est démontré que Dieu lui-même est absolument juste. La réponse universelle à ses derniers actes depuis le sanctuaire céleste est la suivante: « Grandes et merveilleuses sont tes actions, Seigneur Dieu tout-puissant! Tes voies sont justes et vraies, Roi des siècles! » « (Apocalypse 15: 3).
Conclusion
Cette doctrine du Christ dans le sanctuaire céleste, cet enseignement unique des adventistes du septième jour, invite chaque croyant à une étude sérieuse. Nos pionniers l’ont trouvée en fouillant diligemment la Parole et en ont été motivés. Nous aussi devons le trouver pour nous-mêmes et en faire le nôtre. Nous devons réaliser que « le sanctuaire céleste est le centre même de l’œuvre de Christ en faveur des hommes » et que son ministère « est aussi essentiel au plan du salut que sa mort sur la croix » ( Le Grand Conflit , pages 488, 489).
Si nous cherchons à connaître et à comprendre le Christ dans le sanctuaire céleste avec autant de ferveur que les premiers adventistes, nous ferons l’expérience du réveil et de la réforme, de l’assurance et de l’espoir, accompagnés d’une vision plus claire de notre grand souverain sacrificateur.
Source : « Ministry Magazine » d’octobre 1980.