Le livre de l’Apocalypse tire le rideau et donne aux lecteurs un aperçu du grand conflit qui se déroule dans le ciel et sur la terre.
Dans le livre de l’Apocalypse, le concept du sanctuaire est rendu évident par la présence de deux mots dans le livre, naos et skēnē . 1 Les deux noms apparaissent ensemble en 15: 5 dans la phrase ho naos tēs skēnēs tou martyriou en tō ouranō , «le temple du tabernacle du témoignage dans le ciel». Ce verset indique que naos et skēnē sont dans le ciel et que les deux termes sont étroitement liés. Il y a quatre connexions possibles indiquées par la construction génitive: (1) le naos fait partie du skēnē ; 2 (2) le naos contient le skēnē ; 3 (3) le naos est fait du skēnē ; 4 (4) le naos est le skēnē . 5 Quelle que soit la connexion, les naos ne peut pas être dissocié du Skene .
Dans la section centrale de l’Apocalypse (11: 19–15: 4), 6 les deux noms apparaissent: naos (11:19; 14:17); skēnē (13: 6). Naos d’ Apocalypse 11:19 est clairement céleste: «le temple [ naos ] de Dieu qui est dans le ciel». Parce que ce texte introduit la vision d’ Apocalypse 12-14 , la vision doit être vue dans le contexte du sanctuaire céleste. Le skēnē , «sanctuaire, tabernacle», dans 13: 6 est un objet du blasphème de la bête de mer, qui apparaît dans le même verset: «Puis il ouvrit la bouche en blasphème contre Dieu, pour blasphémer son nom, son tabernacle [ skēnē], et ceux qui habitent dans le ciel »(NKJV). Ainsi, le mot indique un skēnē céleste .
Que se passe-t-il ici? Comment comprendre le sens de ce texte, notamment dans le contexte de la grande polémique?
LE CONTEXTE DU CULTE
Pour commencer, le blasphème de la bête de mer contre le skēnē est un élément crucial et central du grand thème de la controverse tel qu’il apparaît dans le livre de l’Apocalypse .7 La principale question du conflit est liée au culte. Cette vérité est indiquée par les dix occurrences du mot proskyneō, «Adorer, s’incliner, s’agenouiller» dans cette section du livre (13: 3, 4 [2x], 8, 12, 15; 14: 7, 9, 11; 15: 4). Le dragon déploie tous ses efforts pour devenir l’objet d’adoration. Ces efforts comprennent la guerre contre Michael (12: 7–9); guerre contre «l’enfant mâle» (vv. 4, 5); guerre contre la femme (vv. 6, 13-16); et la guerre contre le reste de la semence de la femme (v. 17). Tout cela amène un résultat attendu: à l’exception de la femme et du reste de sa semence (vv. 6, 14-17), le monde entier «adorait le dragon» (13: 4), «et ils adoraient la bête» (vv. 3, 4), et « tous ceux qui habitent sur la terre l’adoreront [la bête de mer] » (v. 8, NKJV).
Bien que Satan puisse sembler dominer le conflit sur la terre, dans Apocalypse 14: 6-15: 4, la scène change. Les trois anges proclament l’Évangile éternel (14: 6-13), avec le culte comme thème, contre-attaquant la fausse campagne d’adoration du dragon et de ses agents. 8 Dans les messages des trois anges, le mot proskyneō , «adorer», revient souvent (vv. 7, 9, 11). Alors qu’en 13: 7, 8, les gens adorent la bête, en 14: 6, 7 tout le monde est appelé à adorer le Dieu du ciel. 9
LA SIGNIFICATION DU BLASPHÈME
Au cours de ses efforts pour être adoré, la bête de mer «ouvrit la bouche en blasphème contre Dieu, pour blasphémer son nom [et] son tabernacle» ( Apoc. 13: 6, NKJV ). Les objets du verbe blasphēmeō , «blasphémer, calomnier», comprennent Dieu lui-même (16:11, 21), son nom (13: 6; 16: 9) et son tabernacle (13: 6). La construction grammaticale du texte suggère que la cible du blasphème est Dieu. 10 Ce verbe pourrait simplement signifier dire du mal contre Dieu, mais en 13: 6 l’implication va au-delà de ce sens. Jean connaît au moins la connotation du mot blasphème tel que décrit dans Jean 10:33 – «Pour une bonne œuvre, nous ne vous lapidons pas, mais pour le blasphème; et parce que vous, en tant qu’homme, faites vous-même être ] Dieu »(NKJV). Ceci est une déclaration des dirigeants juifs, dans le blasphème dont l’état d’esprit se met à la place de Dieu et revendique la prérogative qui n’appartient qu’à Dieu (voir aussi Matthieu 26:65 ; 14:64 ) – exactement ce que le dragon et la bête de mer cherche à faire pour elle-même.
Parce que la cible ultime du blasphème est Dieu, tout ce qui est directement associé à Dieu est affecté. Cela comprend la puissance de Dieu, le royaume de Dieu, l’autorité de l’Oint de Dieu ( Apoc. 12:10 ); les commandements de Dieu (12:17; 14:12); le nom de Dieu; et le tabernacle de Dieu – Son temple (13: 6). 11 Tous sont la cible de l’attaque de Satan. Dans 12: 7–9, la cause et le principal problème de la guerre dans le ciel ne sont pas mentionnés, mais ces versets disent simplement que Satan et ses anges sont projetés sur la terre. Cependant, le verset 10 précise que la puissance, le royaume et l’autorité de Dieu sont confirmés parce que ( hoti) Satan a été abattu. Cela implique que la puissance et le royaume de Dieu et l’autorité de Christ étaient en fait les questions de la guerre dans le ciel – la cible de l’attaque de Satan.
BLASPHÈME ET TRÔNE DU CHRIST
Satan continue sa bataille sur terre contre Dieu. À la bête de mer, il donne trois choses: sa puissance, son trône et sa grande autorité ( Apocalypse 13: 2 ). Cela rappelle comment Dieu a donné à Jésus l’autorité de s’asseoir sur son trône ( Apoc. 3:21 ; Apoc. 4 , 5 ), et toutes les créatures Le louent en disant: « Digne est l’Agneau qui a été tué pour recevoir le pouvoir, et richesses, sagesse, force, honneur, gloire et bénédiction »(5:12, LSG; italiques ajoutés). Jésus lui-même dit: «’Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur la terre’» ( Matthieu 28:18, NKJV; je souligne). Le dragon élève le statut de la bête de mer pour être comme Christ, qui reçoit le trône, le pouvoir et l’autorité de Dieu le Père. Ce parallèle contrasté confirme le fait que la bête de mer joue le rôle de l’antéchrist; il est, en effet, l’antéchrist lui-même. Derrière cet antichrist se trouve le dragon qui lui a donné le pouvoir. C’est un blasphème contre Dieu; en fait, sur la tête de la bête de mer est «un nom blasphématoire» ( Apocalypse 13: 1, NKJV ).
Jésus s’est assis avec son Père sur son trône (3:21) parce qu’il «avait été tué» (5: 6), et ses disciples seront également vaincus «par le sang de l’Agneau» (12:11). Ils triomphent parce qu’ils sont pardonnés par le mérite du sang de l’Agneau (7:14). Par sa mort, Christ pardonne aux pécheurs; et parce qu’il a vaincu et s’est assis sur le trône, il est digne d’être adoré (5:12). Le blasphème du dragon et de la bête de mer est leur prétention qu’ils ont le trône, comme s’ils avaient aussi le pouvoir et l’autorité de pardonner les péchés.
Nous voyons ici d’une manière comment la question du sanctuaire s’intègre dans cette attaque contre l’autorité de Dieu. Dans l’Ancien Testament, le sanctuaire est le lieu où les prêtres administrent le pardon des péchés; dans le Nouveau Testament, Jésus est décrit comme le Souverain Sacrificateur qui entre dans le sanctuaire céleste avec son propre sang pour l’œuvre de rédemption ( Hébreux 9: 12-22 ). Par conséquent, le blasphème contre le sanctuaire de Dieu est vu par cette tentative d’usurper ce qui n’appartient qu’à Dieu.
BLASPHÈME ET DÉCALOGUE
L’introduction à la vision d’ Apocalypse 12-14 est la seule scène sanctuaire d’Apocalypse qui mentionne «l’arche de l’alliance» (11:19). Ainsi, l’arche de l’alliance a quelque chose à voir avec la controverse révélée dans Apocalypse 12-14 . Des trois objets conservés dans l’arche de l’alliance de l’Ancien Testament – la manne, la verge d’Aaron et les tables de pierre ( Hébreux 9: 4 ; cf. Deut. 10: 3–5 ; 1 Rois 8: 9 ), seulement un est mentionné dans Apocalypse 12-14 : les dix commandements (12:17; cf. 14:12). Cela pourrait signifier que le décalogue est la question centrale de la controverse. 12 Cela est également indiqué par le fait que le dragon fait la guerre au reste des gens, ceux qui «gardent les commandements de Dieu» (12:17). Par conséquent, le blasphème contre le tabernacle et le nom de Dieu est également un blasphème contre le décalogue de Dieu.
Les activités du dragon, de la bête de mer et de la bête de la terre confirment leur transgression contre les commandements de Dieu. Cela inclut, par exemple, le fait de réclamer l’adoration pour eux-mêmes (13: 4; cf. Exode 20: 3 ); faire une statue ou une image à adorer (13:14, 15; cf. Exode 20: 4-6 ); et blasphémer le nom de Dieu (13: 6; cf. Exode 20: 7 ). Ce sont les trois premiers commandements. La bête de mer blasphème le tabernacle de Dieu ici aussi, car en elle se trouve l’arche de l’alliance, et dans l’arche de l’alliance se trouve le décalogue, qui révèle le caractère de Dieu lui-même.
BLASPHÈME ET SABBAT
L’attaque de la bête de mer contre le Décalogue est également décrite dans Daniel 7 dans les œuvres de la petite corne. 13 Daniel 7:25 met en évidence les activités de la petite corne: (1) pour dénoncer le Très-Haut, (2) pour épuiser les saints du Très-Haut et (3) pour changer les temps et la loi. Parce que la cible de la guerre est le Très Haut, cela fait certainement référence aux «temps et lois» du Très Haut.
Daniel 7:25 se réfère ici à l’effort de la petite corne (la bête de mer d’ Apocalypse 13 ) pour changer les temps liés à la loi de Dieu. Gerald A. Klingbeil souligne que le quatrième commandement est «le seul commandement qui soit axé sur le temps, c’est-à-dire« pas tous les jours, mais seulement tous les sept jours ». » 14 Cela étant, le blasphème contre le sanctuaire céleste a aussi quelque chose à voir avec l’attaque contre les commandements de Dieu, en particulier le commandement du sabbat.
Ce commandement contient trois aspects fondamentaux de Dieu. Premièrement, il présente Dieu comme le seul objet d’adoration. Deuxièmement, cela donne une raison pour laquelle Dieu mérite l’adoration – Il est le Créateur. Troisièmement, il met en évidence le territoire universel du règne de Dieu: le ciel, la mer et la terre. 15
LA RÉPONSE DU CIEL AU BLASPHÈME
La proclamation des messages des trois anges est la réponse du Ciel à ce blasphème contre le sanctuaire céleste. Les messages commencent par «l’Évangile éternel» ( Apoc. 14: 6 ). On rappelle au monde la bonne nouvelle de Jésus-Christ comme voie de salut (cf. Actes 4:12 ). Quelle que soit la taille du trône, du pouvoir et de l’autorité que le dragon accorde à la bête de mer, «« Le salut appartient à notre Dieu, qui est assis sur le trône et à l’agneau »» ( Apoc. 7:10, NKJV ), et «’Pour celui qui est assis sur le trône et pour l’Agneau, louange et honneur, gloire et puissance, pour toujours et à jamais’» (5:13, NIV). Aucun être humain ou entité humaine ne peut remplacer le pouvoir et l’autorité qui n’appartiennent qu’à Dieu.
Le ciel répond également au blasphème en réaffirmant la validité des commandements de Dieu: «Voici la persévérance des saints qui gardent les commandements de Dieu» (14:12, NASB). L’appel de Dieu est proclamé (v. 7), et le culte de la bête de mer et de son image est condamné (vv. 9-11). En particulier, l’appel à l’observance du Sabbat est souligné, indiqué dans le message du premier ange: «’Craignez Dieu et rendez-Lui gloire, car l’heure de Son jugement est venue; adorez Celui qui a fait le ciel, la terre, la mer et les sources des eaux »» (v. 7, NASB). Les érudits ont indiqué la référence de ce message au commandement du sabbat. 16
CONCLUSION
Pas de doute, le livre de l’Apocalypse tire le rideau et donne aux lecteurs un aperçu de la grande controverse qui se déroule dans le ciel et la terre. Dans l’Apocalypse, nous pouvons voir que le dragon et ses agents peuvent mettre tous leurs efforts pour blasphémer Dieu et son sanctuaire céleste. Cependant, à la fin, cette attaque sera vaincue, le sanctuaire sera nettoyé (voir Dan. 8:14 ), et la grande controverse sera terminée.
Les références:
1 Le mot naos , «temple», sous ses diverses formes, apparaît 16 fois (3:12; 7:15; 11: 1, 2, 19 [2x]; 14:17; 15: 5, 6, 8 [2x] ; 16: 1, 17; 21:22 [2x]). Le mot skēnē , «sanctuaire, tabernacle», apparaît 3 fois (13: 6; 15: 5; 21: 3).
2 Le génitif pourrait être considéré comme un génitif partitif qui suggère que naos fait partie de skēnē . Voir l’explication de cette fonction dans Daniel B. Wallace, The Basics of New Testament Syntax: An Intermediate Grammar (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000), 48. Ceci est également appelé «Partitive Ablative» par James A. Brooks et Carlton L Winbery, Syntax of New Testament Greek (Lanham, MD: University Press of America, 1979), 28.
3 Wallace l’appelle «Génitif du contenu» ( The Basics of New Testament Syntax, 50). Cela signifie que skēnē est dans le naos . C’est, en un sens, l’opposé du génitif partitif.
4 C’est ce qu’on appelle le «génitif du matériel» (Wallace, The Basics of New Testament Syntax, 50). En ce sens, skēnē est la substance du naos ; sans skēnē, il n’y a pas de naos .
5 Le génitif de l’apposition rend cela possible. Ibid., 52.
6 Les érudits ont des différences pour déterminer le début et la fin du passage. Ranko Stefanovic, Apocalypse of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002), 37, par exemple, suggère que Apocalypse 11: 19-13: 18 est le centre de la structure. Cette structure suggère que l’unité des deux témoins (11: 1–13) est parallèle à l’évangile de la fin des temps (14: 1–20). Un autre suggère 10: 1–15: 4 comme centre de la structure (Elisabeth S. Fiorenza, «Composition and Structure of the Apocalypse», Catholic Biblical Quarterly 39 [1977]: 364, comme le mentionnent Stefanovic, Apocalypse of Jesus Christ, 36). Cependant, certains érudits présentent la structure chiastique de l’Apocalypse sans unité centrale. Certains représentants sont Nils Wilhelm Lund, Studies in the Book of Revelation (Chicago, IL: Covenant Press, 1955), 27, cité dans Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation: Hermeneutical Guidelines, With Brief Introduction to Literary Analysis , 2e éd. (Ann Arbor, MI: Ann Arbor, 1979) , 76, 77; Strand, Interpréter le livre de l’Apocalypse, 51; C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Revelation for You and Your Family , vol. 2 (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 1985), 60, 61.
Je serais d’accord avec ceux qui voient Apocalypse 11: 19–15: 4 comme la pièce centrale de la structure chiastique de l’Apocalypse. Apocalypse 11:19 mentionne l’ouverture du temple de Dieu pour introduire la vision qui commence en 12: 1. Apocalypse 15: 1–4 présente le chant de la victoire de ceux qui conquièrent la bête (chap. 13) et est une célébration après la grande moisson de la terre (14: 14–20).
7 Hans K. LaRondelle, Comment comprendre les prophéties de la fin des temps de la Bible: l’approche biblique-contextuelle (Sarasota, FL: First Impressions, 1997), 105.
8 Voir aussi William G. Johnsson, «La victoire de la fin des temps du Saint sur les forces du mal», dans Symposium on Revelation , bk. 2, éd. Frank B. Holbrook, série Daniel et Revelation Committee, vol. 7 (Silver Spring, MD: Institut de recherche biblique, 1992), 35. Il dit: «Le premier ange lance un appel à adorer Dieu le Créateur dans le cadre de l’heure du jugement; le second déclare et expose le système du faux culte; le troisième lance un avertissement terrible contre le culte de la bête et son image. »
9 Voir aussi Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation (Édimbourg: T. et T. Clark, 1993), 240, 41. Il fait valoir que «les habitants de la terre sont vus en 14: 6 non simplement comme adorateurs de la bête, mais comme auditeurs de l’Évangile éternel qui les appelle à se repentir et à adorer Dieu. Ce sont les mêmes personnes que celles auxquelles 13: 8 fait référence, mais considérées positivement plutôt que négativement. »
10 L’expression kai ēnoixen to stoma autou eis blasphēmias pros ton Theon , «Et il ouvrit la bouche pour blasphèmes contre Dieu», suggère que Dieu est la seule cible des blasphèmes. La phrase suivante présente l’infinitif blasphēmēsai suivi d’une série de noms accusatifs comprenant le nom de Dieu, Son tabernacle et ceux qui habitent dans le ciel. Cette phrase explique comment Dieu est blasphémé.
11 William Shea, «La controverse sur les commandements dans le chiasme central de la révélation», Journal of the Adventist Theological Society 11 / 1-2 (2000): 217, dit: « Apoc 11:19 est la quatrième scène du sanctuaire et présente la prophétie d’ Apocalypse 12: 1–15: 4 , la principale prophétie au centre du livre. »
12 Pour une étude plus approfondie des preuves que le décalogue est la question centrale du conflit dans Apocalypse 12-14 , voir Shea, «La controverse sur les commandements», 217-231.
13 Richard Lehmann voit le lien entre les activités de la petite corne de Daniel 7 avec la bête de mer d’ Apocalypse 13 : «Comme dans Daniel, l’action de la petite corne se termine dans la guerre qu’elle mène contre les saints ( Dan 7:21 -22 , 25 ), donc dans l’Apocalypse, c’est la même chose pour la bête de mer qui profère des blasphèmes et fait la guerre aux saints ( Apo 13: 1-10 ). » Richard Lehmann, «Relations entre Daniel et la révélation», dans Symposium on Revelation: Introductory and Exegetical Studies , Daniel and Revelation Committee Series, bk. 1 (Silver Spring, MD: Conférence générale de l’Institut de recherche biblique des adventistes du septième jour, 1992), 140, 141.
14 Gerald A. Klingbeil, «La loi du sabbat dans le (s) décalogue (s): création et libération en tant que paradigme pour la communauté», Review Biblique 117, no. 4 (2010): 508.
15 Selon Johannes Kovar, Apocalypse 10: 6 contient également un élément de sabbat dans la phrase «qui a créé le ciel, la terre et la mer et tout ce qui s’y trouve» (cf. Exode 20:11 ). Il semble que le ciel, la terre et la mer soient les trois principaux éléments naturels représentant l’univers entier. Johannes Kovar, «Les vestiges et les commandements de Dieu: Apocalypse 12:17 », dans Vers une théologie du reste, Biblical Research Institute Studies in Adventist Eccesiology 1, éd. Ángel Manuel Rodríguez (Silver Spring, MD: Institut de recherche biblique, 2009), 120.
16 Mathilde Frey, «La théologie du sabbat dans le livre de l’Apocalypse», dans Vers une théologie du résidu, 127–137, résume la discussion des érudits sur le sabbat dans le livre de l’Apocalypse. À la page 137, elle met en évidence la déclaration d’un des érudits, Jon K. Paulien, qui déclare qu ‘«il n’y a aucune allusion directe à l’Ancien Testament dans le livre de l’Apocalypse qui est plus certaine que l’allusion au quatrième commandement dans Apocalypse 14 : 7 »(Jon Paulien,« Revisiter le sabbat dans le livre de l’Apocalypse », JATS 9 [1998]: 183).
Source : Ministry Magazine