L’auteur décrit comment une étude attentive de notre histoire et de nos enseignements montrera qu’il existe un œcuménisme positif et un œcuménisme problématique.
Pour certains chrétiens conservateurs, le terme œcuménique est devenu un mot désagréable. Cette attitude a trop souvent conduit à une intolérance doctrinale et relationnelle vis-à-vis des autres chrétiens. L’apathie et le désintérêt qui en résultent pour les autres chrétiens sont justifiés par de vagues motifs théologiques, tels que «défendre la vérité» ou «éviter les compromis». Mais, trop souvent, une telle apathie représente simplement une réticence à aller au-delà du familier et prévisible de nos zones de confort. Ou pire, il peut être motivé par un sentiment d’élitisme ou même de fanatisme envers les autres chrétiens. Pour éviter ces barrières à la communion fraternelle, nous devons réfléchir soigneusement à notre vision de l’église de Dieu dans ses aspects visibles et invisibles.
Il faut cependant faire preuve de prudence en abordant ce sujet. Une étude attentive de notre histoire et de nos enseignements montrera qu’il existe un œcuménisme positif et un œcuménisme problématique. Le point positif concerne la communion pratique, sur le terrain et orientée vers les problèmes, le soutien et les soins entre chrétiens. Le négatif est une recherche idéologique plus formelle de l’unité doctrinale et institutionnelle. Examinons les deux.
UN ŒCUMÉNISME POSITIF
Beaucoup d’adventistes seraient surpris d’apprendre que nos croyances fondamentales reconnaissent la validité de l’église œcuménique. Le Oxford English Dictionary nous dit que œcuménique signifie littéralement «universel», comme dans l’ église universelle . Notre déclaration de croyance numéro 13, «Le reste et sa mission», commence comme suit: «L’ Église universelle est composée de tous ceux qui croient vraiment au Christ.» 1 Cette déclaration reconnaît que le Christ a des croyants fidèles dans de nombreux endroits, y compris le spectre des dénominations chrétiennes.
Beaucoup d’adventistes voudraient être sûrs d’ajouter les lignes qui suivent dans la croyance numéro 13: « mais dans les derniers jours, un temps d’apostasie généralisée, un reste a été appelé pour garder les commandements de Dieu et la foi de Jésus. » 2 En effet, nous croyons en un rôle spécial pour un reste visible avec un message et une mission spécial. Mais nous n’avons jamais enseigné que la réalité de ce reste nie l’existence de l’église œcuménique, universelle et invisible. Au contraire, nos pionniers ont reconnu que, comme l’a dit Ellen G. White, «[t] il y a de vrais chrétiens dans chaque église, sans exception de la communion catholique romaine». 3
L’ADVENTISME DU SEPTIÈME JOUR ET LE MOUVEMENT ŒCUMÉNIQUE
On peut faire valoir que le mouvement adventiste du XIXe siècle a été l’un des premiers mouvements véritablement œcuméniques des temps modernes. William Miller était baptiste, mais il a prêché son message adventiste dans des églises de nombreuses confessions. Initialement, ceux qui sont devenus adventistes n’ont pas quitté ces églises mais, dans de nombreux endroits, ils en ont finalement été expulsés.
À mesure que le mouvement grandissait, il comptait des représentants de presque toutes les confessions américaines – méthodistes, baptistes, presbytériens, congrégationalistes et ceux de la Connexion chrétienne. Après la déception de 1844, le mouvement adventiste qui devint l’Église adventiste du septième jour était composé d’anciens membres de ces églises.
Certains pensent que nos fondateurs se sont assis dans une pièce avec une Bible et ont assemblé un ensemble entièrement nouveau de croyances et de pratiques, reconstruisant une église du Nouveau Testament à partir de zéro. La réalité est que les premiers Adventistes ont pris les croyances et les pratiques de culte de divers groupes, les ont passés à travers un filtre biblique, et ont adopté et adapté ceux qui ont rencontré le test biblique. En effet, certaines de nos pratiques d’adoration ne sont pas obligatoires ou même décrites dans la Bible mais ont été adaptées par nos amis chrétiens. Ceux-ci incluent la réunion de prière en milieu de semaine, l’école du sabbat, la réunion de camp, l’ordre du service divin, le chant d’hymne, les appels, la communion trimestrielle et de nombreux autres facteurs affectant notre culte et nos pratiques de témoignage. Les Adventistes du Septième jour sont eux-mêmes le résultat d’un véritable mouvement œcuménique biblique.
LES MESSAGES DES TROIS ANGES ET L’ŒCUMÉNISME
Certains insisteraient sur le fait qu’avec la prédication des messages des trois anges d’ Apocalypse 14 , commençant à la fin des années 1840 (y compris le message du deuxième ange que Babylone est tombée), il ne peut plus y avoir d’association avec d’autres églises chrétiennes car elles constituent Babylone déchue. . Ce n’était tout simplement pas la compréhension de nos pionniers. Au contraire, ils étaient actifs pour faire cause commune avec d’autres chrétiens sur des points d’intérêt commun, notamment l’anti-esclavage, la réforme de la tempérance et la liberté religieuse.
Ellen G. White s’est adressée à son plus grand public dans des contextes non adventistes, parlant au nom de la réforme de la tempérance et des lois d’interdiction à des groupes de chrétiens de diverses églises. Elle a également pris la parole sur les chaires d’églises d’autres confessions. De plus, elle a utilisé des commentaires bibliques et des livres religieux écrits par d’autres chrétiens après 1844, appelant certains commentaires contemporains non adventistes parmi ses «meilleurs livres». 4
Exhortant les pasteurs adventistes à s’impliquer dans un travail œcuménique personnel de cause commune et de communion, White a écrit: «Nos pasteurs devraient chercher à se rapprocher des pasteurs d’autres dénominations. Priez pour et avec ces hommes pour lesquels le Christ intercède. Une responsabilité solennelle leur incombe. En tant que messagers de Christ, nous devons manifester un intérêt profond et sérieux pour ces bergers du troupeau. » 5 Deux points méritent d’être particulièrement notés. Premièrement, nous devons prier «pour et avec» ces autres pasteurs. Dire «avec» montre une préoccupation non seulement pour la sensibilisation mais aussi pour la fraternité. Deuxièmement, nous devons noter sa reconnaissance que ces autres pasteurs sont des «bergers du troupeau». Cette formulation est une reconnaissance que ces pasteurs d’autres dénominations veillent également sur «le troupeau» du Christ.
Comment cela doit-il être compris à la lumière du message du deuxième ange sur la chute de Babylone? Le quatrième ange d’ Apocalypse 18 indique que Babylone est finalement et complètement tombée lorsqu’elle a fait cause commune avec les pouvoirs commerciaux et civils du monde et a utilisé la force civile à des fins religieuses. Ellen G. White et les pionniers ont compris que le message du quatrième ange se trouve toujours dans le futur et que, dans l’intervalle, Babylone, tout en tombant, continue de loger des chrétiens fidèles et des églises avec lesquelles nous pouvons et devons communier. Ce n’est que lorsque ces chrétiens utilisent le pouvoir de l’ État pour persécuter ceux avec qui ils sont en désaccord sur les questions spirituelles est ce point atteint. 6
Si on l’étudie contextuellement, il est évident que, même de nos jours, le message du quatrième ange réside toujours dans le futur. À la lumière de cela, de nombreux pasteurs adventistes sont impliqués, et devraient être plus, dans les associations ministérielles locales et dans la visite et la prière avec les pasteurs d’autres dénominations. Ces associations et relations peuvent également servir de base pour travailler ensemble sur des questions d’intérêt communautaire, telles que la liberté religieuse, la création et l’évolution, l’harmonie raciale et les questions de moralité civile, telles que la famille et le mariage.
Cela souligne le fait que l’œcuménisme pratique est une affaire locale, impliquant des questions de justice sociale et de préoccupation. La justice sociale enracinée à la lumière de l’Évangile et de l’avènement du Christ a été la base des efforts œcuméniques adventistes historiques. L’anti-esclavage, la réforme de la tempérance et la liberté religieuse étaient des efforts visant à protéger et à élever les pauvres, les faibles, les jeunes et les marginalisés. Les adventistes doivent être rappelés et réinspirés à ce type d’effort œcuménique axé sur les problèmes.
CE QU’IL Y A DE NÉGATIF DANS L’ŒCUMÉNISME
Il y avait aussi des limites à l’œcuménisme de l’adventisme primitif, en particulier avec l’ œcuménisme idéologique plus formel . Un exemple historique très vivant de cette réserve a été la Conférence missionnaire mondiale de 1910 à Édimbourg, en Écosse. Les adventistes ont assisté à cet événement et ont participé aux réunions, mais ils n’étaient pas disposés à se joindre à la répartition du champ de mission entre les différentes dénominations. 7
Ce refus de coopérer aux missions peut sembler étroit, sectaire et même arrogant, mais nous pouvons difficilement affirmer que le Seigneur n’a pas béni les résultats. Sans ce refus, il est peu probable que les adventistes du septième jour deviennent la dénomination protestante la plus répandue dans le monde, avec plus de 22 millions de membres dans plus de 200 pays, gérant les systèmes éducatifs et médicaux protestants les plus répandus au monde. Nous reconnaissons humblement que la puissance de Dieu fait que les petites choses et les choses faibles accomplissent beaucoup, et nous devons toujours être conscients des avertissements associés au fait de nous vanter d’être «riches et augmentés de biens» ( Apoc. 3:17, ). Dieu a la chance de nous permettre aujourd’hui d’être la dénomination qui croît le plus rapidement en Amérique du Nord, alors que les émigrants adventistes d’outre-mer continuent de gonfler nos rangs ici.
Cette croissance ne prouve pas que nous avions raison, même si un manque de croissance indiquerait probablement que nous étions sur la mauvaise voie. Les questions importantes sont: Pourquoi l’adventisme a-t-il résisté à cette division du champ de mission? Quel principe a provoqué, et pourrait-il également limiter, notre implication dans le mouvement œcuménique formel aujourd’hui?
Le mouvement œcuménique idéologique peut être défini comme une tentative de rendre visible l’Église universelle du Christ, déjà existante, invisible. Il s’agit d’un projet théologique et institutionnel profond et que les adventistes ont du mal à intégrer pleinement.
LE SABBAT ET L’ŒCUMÉNISME
Une raison fondamentale de cette difficulté est centrée sur notre croyance au Sabbat du septième jour. Le sabbat fournit des barrières pratiques, historiques, prophétiques et théologiques à notre pleine adhésion au mouvement œcuménique moderne.
Premièrement, en pratique, notre journée d’adoration distincte crée une barrière pour adorer régulièrement avec d’autres groupes chrétiens. D’autres chrétiens peuvent bricoler liturgie, rituel, musique et homélie et adorer confortablement ensemble. Mais un engagement central de notre adoration est qu’elle a lieu un jour où peu d’autres adorent. À court terme, cela pourrait être amélioré pour des occasions spéciales. Nous pourrions assister au culte le samedi et le dimanche pour des événements spéciaux ou d’autres pourraient nous rejoindre le samedi. Mais cela pose un réel problème pour les relations de fraternité à plus long terme, car la plupart des gens ne peuvent pas se permettre le temps d’assister aux cultes le samedi et le dimanche.
Deuxièmement, notre observation du sabbat nous a donné une grande sensibilité au sort des minorités religieuses qui ont été persécutées pour avoir maintenu leurs croyances en dehors du courant dominant. L’antisémitisme a une longue et malheureuse histoire en Europe et en Amérique, et souvent la cible de ce fanatisme a inclus la pratique de l’observation du sabbat.
Après le début de la Réforme, luthériens, calvinistes et catholiques se sont unis pour persécuter et tuer des anabaptistes pour leurs croyances minoritaires. Certains anabaptistes ont observé le sabbat du septième jour et ont été la cible de persécutions à cause de cette pratique. Dans l’Amérique de la fin du XIXe siècle, les adventistes ont été condamnés à une amende et même emprisonnés pour avoir violé les lois du dimanche. 8 On pensait que des pressions pouvaient être exercées sur les groupes minoritaires pour qu’ils adhèrent aux croyances de la majorité, ou peut-être pour minimiser les croyances non détenues par la majorité. Compte tenu de cette histoire, lorsque les chrétiens commencent à se rassembler en groupes et proposent de s’unir sur des points communs, les adventistes deviennent nerveux.
En effet, les adventistes croient que la prophétie indique qu’à un certain moment dans l’avenir, certaines pratiques d’adoration de la majorité seront appliquées par la loi. Nous sommes donc sensibles, peut-être parfois trop, aux projets qui souhaitent rechercher l’unité en jouant le jeu de la minimisation doctrinale ou théologique. Nous croyons fondamentalement, comme le sabbat, que l’histoire se montre vulnérable à la minimisation.
Troisièmement, nous trouvons une autorité théologique inhérente au sabbat. Nous croyons que le sabbat n’est pas seulement un jour de la semaine mais aussi une expression de l’autorité aimante de Dieu. Le sabbat nous rappelle qu’il nous a créés par amour. Et cela nous rappelle, d’une manière unique, son autorité en tant que Créateur. En quoi le sabbat est-il un rappel unique de cette autorité? Certains des dix commandements sont atteints par la société civile en dehors de la Bible, comme ses lois contre le vol, le meurtre et l’adultère. Mais le sabbat du septième jour ne peut être atteint que par le commandement spécial de Dieu.
La science de la physiologie peut nous dire que les humains fonctionnent mieux et sont en meilleure santé avec un jour de repos tous les sept jours. 9 Mais cela ne peut pas nous dire que le meilleur jour pour se reposer est le septième jour. Ainsi, en gardant le samedi saint, on porte une marque spéciale de soumission à l’autorité aimante de Dieu. Dans le sabbat, la création, l’amour et l’autorité sont réunis dans un symbole de culte expressif.
Les adventistes ne croient pas que nous sommes sauvés en observant le sabbat du septième jour. Mais nous croyons que sa conservation est une reconnaissance spéciale de l’autorité aimante de Dieu, contrairement aux autres autorités humaines, que ce soit la tradition, un magistère ou la volonté d’une majorité. L’œcuménisme formel tend à dire, au moins dans la pratique, que les choses qui sont importantes pour la majorité devraient être importantes pour tout le monde. Ainsi, l’autorité du groupe tend à déterminer quelles sont les doctrines importantes et comment elles sont définies.
N’est-ce pas ainsi que toutes les déclarations de croyance sont formulées? Certes, mais à la table adventiste, il reste un engagement à traiter les Écritures comme l’autorité ultime, la norme selon laquelle toutes les autres prétentions de raison, d’histoire et d’expérience sont jugées. Lorsque nous regardons les dénominations chrétiennes d’aujourd’hui, nous voyons une grande variété d’approches de l’autorité doctrinale et enseignante. Il existe différents points de vue sur le rôle de la tradition, l’importance d’un magistère d’enseignement et les méthodes d’étude de la Bible, telles que la méthode critique supérieure, que les adventistes placent sous l’autorité des Écritures.
Pour les adventistes du septième jour, l’autorité ultime de Dieu parlant dans la Bible à travers le Saint-Esprit à une communauté engagée à garder le rappel hebdomadaire de cette autorité, nous rend peu disposés à nous joindre pleinement à des groupes qui placeraient l’autorité ultime soit dans la tradition, les croyances , un sacerdoce ou un magistère, ou une sorte de majoritarisme au sein de la communauté chrétienne.
CONCLUSION
Le mouvement millérite, comme exemple d’un mouvement œcuménique véritablement biblique, nous pouvons applaudir. Il était basé sur une recherche de la vérité biblique, avec un engagement envers son autorité ultime telle que définie par le Saint-Esprit dans une communauté de croyants. Nous croyons qu’un tel mouvement œcuménique universel se reproduira avant la seconde venue du Christ et qu’il englobera «chaque nation, tribu, langue et peuple» ( Apoc. 14: 6, NKJV ). Nous prions pour que mon église, votre église et de nombreuses autres églises aient l’humilité et l’amour de faire partie de ce mouvement. En attendant, nous devons partager nos dons et nos idées avec Dieu, ne pas nous contenter d’une unité superficielle ou superficielle, mais laisser l’Esprit nous guider vers une unité authentique et bibliquement fondée de sa création.
4 Dans son livre Messenger of the Lord: The Prophetic Ministry ofEllen G. White(Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 1998), Herbert E. Douglass décrit la carrière de conférencière d’Ellen G. White devant un public non adventiste. Dans le chapitre 12, «Le conférencier recherché», Douglass donne des détails sur son discours devant des dizaines de milliers de non-adventistes. Dans une section intitulée «Audiences non adventistes», il documente son discours dans des chaires non adventistes. Dans une lettre à son fils Edson White, écrite le 1er janvier 1900, elle lui a demandé de lui envoyer en Australie «quatre ou cinq volumes» de commentaires bibliques écrits par l’exposant presbytérien Albert Barnes, l’un des commentateurs bibliques protestants les plus populaires de Le dix-neuvième siècle. Dans la lettre, elle décrit ces livres comme faisant partie de ses «meilleurs livres». Voir Ellen White, lettre 189, 1900.
5 Ellen G. White, Counsels for the Church (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 1991), 313.
6 Voir Ellen G. White, The Great Controversy (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn., 1950), 603–605.
7 Voir FL Cross et EA Livingstone, éd., The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford: Oxford University Press, 2005), sv «Edinburgh Conference», et George Knight, introduction to Historical Sketches of Foreign Missions (Berrien Springs, MI). : Andrews University Press, 2005), xviii – xxvi .
8 Pour l’observation et la persécution du sabbat anabaptiste, voir George H. Williams, The Radical Reformation (Kirksville, MO: Truman State University Press, 2000), 272; Bryan W. Ball, Les hommes du septième jour (Oxford: Clarendon Press, 1994), 37; WL Emmerson, The Reformation and the Advent Movement (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 1983), 73-75; pour des descriptions d’adventistes du septième jour au dix-neuvième siècle arrêtés, condamnés et emprisonnés pour leurs condamnations pour sabbat, voir William A. Blakely, American State Papers and Related Documents on Freedom in Religion (Washington, DC: Review and Herald Pub Assn., 1949), 457–512.
9 Neil Nedley, Proof Positive (Armore, OK: Neil Nedley, 1999), 504.
Auteur: Nicholas P. Miller, JD, PhD, est professeur agrégé d’histoire de l’église, Andrews University Seventh-day Adventist Theological Seminary, Berrien Springs, Michigan, États-Unis.
Source: Ministry Magazine