Déclaration de foi n ° 26 des Adventistes du Septième jour, Le millénaire et la fin du péché . Le millénium est le règne millénaire du Christ avec ses saints au ciel entre la première et la deuxième résurrections. Pendant ce temps, les méchants morts seront jugés; la terre sera complètement désolée, sans habitants humains vivants, mais occupée par Satan et ses anges. À sa clôture, le Christ avec ses saints et la ville sainte descendra du ciel sur la terre. Les morts injustes seront alors ressuscités, et avec Satan et ses anges entourera la ville; mais le feu de Dieu les consumera et purifiera la terre. L’univers sera ainsi libéré du péché et des pécheurs pour toujours. (Apo. 20; 1 Cor. 6: 2 , 3 ;Jér. 4: 23-26; Apo. 21: 1- 5; Mal. 4: 1 ; Ceux -ci . 28:18 , 19. )
Déclaration de foi des Adventistes du Septième jour, n ° 27, La nouvelle terre. Sur la nouvelle terre, où la justice habite, Dieu offrira un rempart éternel aux rachetés et un environnement parfait pour la vie éternelle, l’amour, la joie et l’apprentissage en sa présence. Car ici, Dieu lui-même habitera avec son peuple, et la souffrance et la mort auront disparu. La grande controverse sera terminée et le péché ne sera plus. Toutes choses animées et inanimées déclareront que Dieu est amour; et il régnera pour toujours. Amen. ( 2 Pierre 3:13 ; Ésaïe 35; 65: 7 7-25; Matt. 5: 5 ; Apo. 21: 1-7 ; 22: 1-5 ; 11:15 .)
« Le nouveau ciel et la nouvelle terre » est l’expression que la Bible emploie quatre fois pour décrire le futur foyer des rachetés.
Dans Esaïe, la phrase résume la promesse divine des derniers jours: » Car je vais créer de nouveaux cieux Et une nouvelle terre; On ne se rappellera plus les choses passées, Elles ne reviendront plus à l’esprit. » ( Esaïe 65: 1 7 ; cf. 66). : 22 } 1
En 2 Pierre, l’apôtre présente la nouvelle création en relation avec les événements de la fin des temps: » Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée… Mais nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera. » (3: 10-13). L’apôtre Jean prend les deux derniers chapitres de l’Apocalypse pour expliquer l’établissement des nouveaux cieux et de la nouvelle terre.
La future patrie des saints est donc le foyer consommé des Écritures. La Bible commence par la création de la terre et le bouleversement du dessein de Dieu par l’entrée du péché. La Bible se termine par la destruction du péché, la restauration de l’ordre créé et l’établissement du nouveau ciel et de la nouvelle terre.
Pour les auteurs de la Bible, le nouveau ciel à venir et la nouvelle terre sont une réalité absolue. Ce n’est pas une utopie de la tarte dans le ciel. Ce n’est pas non plus un mythe théologique. Les Ecritures décrivent l’histoire comme le lieu d’action rédemptrice de Dieu. Cette histoire, de caractère linéaire, se dirige vers son accomplissement eschatologique.
Deux questions doivent être posée: Que dit la Bible sur l’espoir et la réalité de la nouvelle terre? Quelles sont les caractéristiques de la nouvelle terre?
La nouvelle terre dans l’Ancien Testament
Quand Abraham fut appelé à une relation d’alliance avec Dieu, sa promesse ne se limitait pas à la possession de Canaan. L’alliance prévoyait un moment précis de l’histoire de la rédemption quand Abraham entrerait dans « la ville qui a des fondements, dont le constructeur et le créateur est Dieu » (Hébreux 11:10).
Les prophéties de l’Ancien Testament prédisent l’élimination du péché et de l’injustice lorsque la terre sera « pleine de la connaissance du Seigneur, car les eaux recouvrent la mer » ( Esaïe 11: 9 ). Dans cet âge d’ordre divin, la terre donnerait son abondance, le désert deviendrait comme l’Eden ( Esaïe 51: 3 ), « le désert se réjouirait et s’épanouirait », et « le sable brûlant deviendrait une mare » ( Esaïe 35: 1 , 7 ). La paix caractérisera toutes les relations: » Le loup et l’agneau paîtront ensemble, Le lion, comme le boeuf, mangera de la paille, Et le serpent aura la poussière pour nourriture. Il ne se fera ni tort ni dommage Sur toute ma montagne sainte, Dit l’Éternel. » ( Ésaïe 65:25 ).
Aucun citoyen de cet âge nouveau ne dira: « Je suis malade » ( Ésaïe 33:24 ). Il n’y aura pas de mort et « Dieu essuiera toutes les larmes » ( Ésaïe 25: 8 ). Avant tout, le peuple de Dieu « demeurera dans une habitation paisible, dans des habitations sécurisées et dans des lieux de repos paisibles » ( Ésaïe 32:18 ). Dieu sera leur roi ( Zach. 14:16 ) et gouvernera la terre avec justice.
Esaïe a spécifiquement parlé de la création de « nouveaux cieux et d’une nouvelle terre » (Esaïe 65: 1 7 ; 66:22 ). Daniel a vu dans l’image multi métallique de Daniel 2 et la marche des puissances mondiales à travers l’histoire, de son époque à l’établissement du royaume de Dieu sur cette terre. Babylone, Médo-Perse, Grèce, Rome et le statut divisé du monde depuis Rome (représenté par différentes parties de l’image) traversent successivement la scène. Les derniers jours de l’histoire humaine ont été décrits aussi instables que l’union du fer et de l’argile. Un tel ordre confus et chaotique de l’histoire humaine serait rapidement clôturé par Dieu qui « établira un royaume qui ne sera jamais détruit » ( Dan. 2:44 ).
Les évangiles et le royaume
Jésus a commencé son ministère avec la proclamation que le temps était venu et que le royaume de Dieu était proche ( Marc 1:14 , 15 ). Que des passages comme Luc 17:20 , 21 (« Le royaume de Dieu est au milieu de vous ») et Matthieu 12:28 (« Si c’est par l’Esprit de Dieu que j’ai chassé les démons, alors le royaume de Dieu est venu sur vous.
Jésus est plus qu’un annonceur du royaume: il est le contenu et le support de ce royaume. Par sa personne et son ministère, le règne de Dieu a été établi pour toujours. Par lui seul, nous entrons dans le royaume de Dieu.
Le royaume présent indique également l’avenir du royaume. L’aspect futur du royaume de Dieu est illustré dans la prière du Seigneur: « Que ton règne vienne ». Si le royaume était entièrement limité au présent, la prière perdrait beaucoup de sa force et de sa signification, d’autant plus que Jésus avait dit aux disciples qu’il apporterait lui-même le royaume à son retour avec puissance ( Marc 9: 1). Cf. Matthieu 16:28 ).
L’attente, la préparation et la prière pour le royaume n’indiquent certainement pas seulement une réalité présente, mais un accomplissement futur. Vu sous cet angle, la promesse de Jésus du banquet eschatologique dans lequel les élus des quatre coins du monde siégeront avec Abraham, Isaac et Jacob doit inévitablement signifier le rassemblement des rachetés de tous âges à un moment donné pour hériter. la terre ( Matt. 8:11 ; Luc 13:28 , 29 ; cf. Luc 22:16 , 18 ; 22:29 ).
Les évangiles enseignent en outre que, de la même manière que le royaume est entré dans le monde par l’intervention directe de Dieu dans l’histoire humaine à travers l’Incarnation, le royaume à venir viendra par un acte similaire dans le retour de Jésus dans l’histoire. Observez les discours eschatologiques de Jésus (Matthieu 24, 25; Marc 13; Luc 21) en réponse à la question des disciples: « Dites-nous, quand cela sera-t-il et quel sera le signe de votre venue et de la fin de l’âge?' »
La réponse décrit à la fois la condition de la terre et la certitude du retour de Jésus. L’âge actuel continuera avec son désordre social, politique, moral et religieux. Le conflit entre le bien et le mal fera rage dans toute son intensité et sa diversité, alors même que l’évangile du royaume est prêché dans le monde entier et que l’ordre mondial est confronté au message rédempteur et à l’effondrement imminent du siècle.
Le moment de la seconde venue n’est pas connu, mais l’événement est certain: le Christ viendra » Alors on verra le Fils de l’homme venant sur les nuées avec une grande puissance et avec gloire » ( Marc 13:26 ); » Car, comme l’éclair resplendit et brille d’une extrémité du ciel à l’autre, ainsi sera le Fils de l’homme en son jour. » ( Luc 17:24 ). Le temps entre maintenant et la seconde venue doit être utilisé par les disciples dans une vie de préparation ( Matt. 25: 1-13 ) et de proclamation, afin que le royaume eschatologique ne les prenne pas au dépourvu.
Paul et la nouvelle terre
La compréhension de Paul du retour du Christ est invariablement liée à sa compréhension de ce que le Christ a accompli dans son état incarné. Le lien entre l’Incarnation et la Seconde Venue est renforcé par l’utilisation du mot epiphaneia, « apparaître », pour décrire les deux événements.
Dans 2 Timothée 1:10 , Paul attribue à l’épiphaneia du Christ l’abolition de la mort et l’introduction de la vie et de l’immortalité par l’évangile. L’épiphaneia se produira une seconde fois dans « l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ » ( Titus 2:13 ; cf. 1 Tim. 6:14 ; 2 Tim. 4: 1 , 8 ), date à laquelle le décret de résurrection du Christ entraînera le détrônement eschatologique de la mort. Avec l’assujettissement de la mort, l’immortalité deviendra l’héritage des rachetés. La victoire serait finale ( 1 Cor. 15: 51-57 ).
Paul est également certain que la Seconde Venue fournira l’occasion tant attendue pour une communion éternelle « avec Christ »: « nous serons toujours avec le Seigneur » ( 1 Thess. 4:17 ); « nous pourrions vivre avec lui » ( 1 Thess. 5:10 ; cf. Phil. 1:23 ; Col. 3:14 ); « Nous souffrons avec lui afin d’être glorifiés avec lui » ( Romains 8:17 ). Ainsi, l’espoir eschatologique de Paul consiste non seulement dans la perspective de la gloire divine ( Rom. 5: 2 ; 8:18 , 21 ) ou dans la réception de l’immortalité ( 1 Cor. 15:53 , 54 ), mais dans la joie ultime d’être avec le Christ.
L’apôtre prévoit donc une communion perpétuelle et glorieuse avec le Seigneur. La perspective paulinienne de la restauration cosmique fournit un indice sur le fait que la communauté divine-humaine doit être anticipée sur la terre renouvelée, comme cela est évident dans Romains 8: 18-21 . Là, Paul demande à ses lecteurs d’écarter « les souffrances du temps présent ». Ils ne sont rien comparés à la gloire qui attend le croyant.
L’ensemble de l’ordre créé avait été soumis à la futilité de cet âge de péché et toute la création « attendait avec impatience » – littéralement « se tient sur la pointe des pieds » – jusqu’au moment de la libération cosmique. L’ordre créé « sera libéré de son esclavage pour se dégrader et obtenir la liberté glorieuse des enfants de Dieu ». Vers cette libération, « toute la création gémit dans le travail ensemble jusqu’à maintenant ».
Quelle est cette libération cosmique dans la pensée de Paul? Étant donné que la corruption de la terre n’est pas simplement éthique en caractère, elle doit être interprétée comme signifiant que le motif est une référence à la décomposition et à la désharmonie si évidentes autour de la terre. Tout comme le corps mortel doit revêtir l’immortalité, de même que ce qui est corruptible doit être engloutie par l’incorruptibilité , de même que la mort doit céder le pas à la vie ( 1 Cor. 15: 50-54 ), de même la décroissance cosmique et le désordre doivent être excisés afin qu’une terre et un ciel renouvelés et transformés puissent devenir le foyer éternel de l’humanité rachetée.
La nouvelle terre dans d’autres épîtres
Fidèle à son thème du « meilleur » et du « céleste », le livre des Hébreux oriente le chrétien vers la certitude d’un repos futur et d’une ville future que Dieu a préparée ( Héb. 4: 1 -8 ; 11:10 , 16 ). La ville que Dieu a préparée est un motif par lequel l’auteur des Hébreux renforce la certitude future de la récompense chrétienne.
On dit que les héros de la foi ont vu de loin la ville eschatologique. Abraham « attendait la ville avec impatience » ( Hébreux 11:10 ). Les saints de l’Ancien Testament ont parfaitement compris qu’ils étaient « des étrangers et des exilés sur la terre ». Cette terre n’était pas leur foyer et, dans la foi, ils ont vu «de loin» «une patrie», «un pays meilleur, c’est-à-dire céleste» ( Hébreux 11: 13-16 ). Le futur héritage des saints n’est donc ni une énigme eschatologique ni un striptease théologique; c’est une réalité, visible aux yeux de la foi, compréhensible pour l’esprit de la personne régénérée.
Dans sa déclaration énergique sur l’embrasement final de l’univers, Pierre déclare: » Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée. Puisque donc toutes ces choses doivent se dissoudre, quelles ne doivent pas être la sainteté de votre conduite et votre piété, tandis que vous attendez et hâtez l’avènement du jour de Dieu, à cause duquel les cieux enflammés se dissoudront et les éléments embrasés se fondront! Mais nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera. « ( 2 Pierre 3: 10-13 ). Les monuments des hommes céderont la place aux puissantes déclarations du jugement de Dieu.
Le jugement par le feu est une image biblique familière associée au Jour du Seigneur ( Esaïe 13: 9-13 ; 29: 6 ; 30:30 ; 65:12 ; 66:15 , 16 ; Dan. 7: 9-11 ; Nahum 1: 5 , 6 ; 1 Cor. 3:13 ; 2 Thess. 1: 7, 8 ; Hébreux 12:29 ; 1 Pierre 1: 7 ). Mais quel rôle le feu joue-t-il dans les convulsions cosmiques prévues par Peter? Y aurait-il annihilation ou renouvellement?
La question est de savoir s’il existe une rupture irréconciliable entre l’ancien et le nouveau, de sorte que l’ancien soit complètement détruit et que le nouveau résulte de la création exnihilo. Ou bien Pierre a-t-il déjà vu l’idée d’un changement, d’une nouveauté qualitative, d’une transformation radicale, d’un processus d’épuration?
Le mot « nouveau » utilisé dans Apocalypse 21: 1 aide à clarifier le problème. Deux mots grecs sont couramment utilisés pour souligner la nouveauté. Néos signifie « ce qui n’existait pas auparavant », « ce qui vient tout juste de surgir ou d’apparaître », « ce qui est nouveau et distinctif », « ce qui est nouveau dans le temps ou dans l’origine ».
Kainos porte l’import de « ce qui est nouveau dans la nature », « différent de l’habituel, impressionnant, meilleur que l’ancien, supérieur en valeur ou en attraction. » 2 En d’autres termes, Neos désigne quelque chose de nouveau dans le temps ou dans l’origine, quelque chose de tout nouveau; kainos quelque chose de nouveau en qualité ou en caractère, nouveau en termes de renouvellement radical. L’utilisation de kainos, par conséquent, « suggère une vie nouvelle naissant de la pourriture et de l’épave du vieux monde ». 3
Clairement, ce qui est mis en avant est le renouvellement et la continuité. Les feux qui détruiront cet âge maléfique agiront comme un agent purifiant pour renouveler les cieux et la terre. Le cosmos émergent n’est pas une création ex nihilo, mais un cosmos en harmonie avec les desseins éternels de Dieu, préparé pour être le foyer des rachetés de Dieu.
La révélation et la nouvelle terre
Le livre de l’Apocalypse parle directement de la nouvelle terre comme étant réelle, concrète et éternelle: « Alors, je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre; car le premier ciel et la première terre avaient disparu et la mer n’était plus . Et j’ai vu la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel du ciel, préparée comme une épouse parée pour son mari, et j’ai entendu la voix haute du trône qui disait: ‘Voici, la demeure de Dieu est avec les hommes. Il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort n’existera plus, il n’y aura plus de deuil, ni de pleurs ni de souffrances, car les choses anciennes sont passées. Et celui qui était assis sur le trône dit: « Voici, je fais toutes choses nouvelles. » Aussi, il dit: ‘Écris ceci, car ces mots sont dignes de confiance et vrais. Et il m’a dit: ‘C’est fait! Je suis l’Alpha et l’Oméga, le début et la fin ‘ »(Apoc 21: 1-6 ).
Qu’est-ce qui précède la création du nouveau ciel et de la nouvelle terre? Les derniers chapitres du livre de l’Apocalypse indiquent que la nouvelle terre est la fin de Dieu. La logique demande et l’inspiration indique que certains autres événements des derniers jours précèdent la création du foyer des rachetés: la Seconde Venue, le rassemblement des saints, le règne millénaire au ciel, la descente de la Ville sainte et la destruction finale. de Satan, le péché et les pécheurs.
La destruction des « méchants » est accomplie par un jugement de feu eschatologique ( Apoc. 20: 13-16 ). Le feu qui consume Satan et les pécheurs purifie la terre.
Caractéristiques de la nouvelle terre
À l’aide de données scripturaires, pouvons-nous maintenant peindre une mosaïque du nouvel âge? Une telle tentative est à la fois possible et essentielle, ne serait-ce que pour compléter le contenu de l’espoir chrétien. Sans tomber dans le piège du littéralisme matérialiste ni dans la tendance à rejeter tout ce qui est céleste comme symbolique, nous devrions pouvoir comprendre les caractéristiques de la nouvelle terre.
L’action de Dieu. Le nouveau ciel et la nouvelle terre seront le résultat de l’activité de Dieu. Le génie humain ne participe pas à la conception ou à la consommation du royaume éternel. À quatre reprises dans Apocalypse 21.5-8 , le prophète soutient que l’initiative et l’accomplissement de la demeure éternelle reposent entièrement sur Dieu.
C’est Celui qui est assis sur le trône, symbole de la souveraineté de tout l’ordre créé, qui jure par son autorité: « Voici, je fais toutes choses nouvelles. » De plus, il a été dit au prophète de rédiger cette promesse par écrit, « car ces paroles sont fiables et vraies ». L’alpha et l’oméga, le commencement et la fin, Dieu lui-même a promis cet « héritage » éternel au vainqueur.
La victoire de Dieu. La création par Dieu de la nouvelle terre conclura victorieusement la grande controverse entre Christ et Satan. La lutte entre les forces «christiques» et «antichristiques», avec toute leur complexité, leur subtilité et leur ampleur, domine l’histoire rédemptrice. Lorsque cette histoire atteindra son apogée à la fin des temps, la grande controverse prendra fin et le nouvel âge de Dieu commencera.
Comment pouvons-nous en être sûrs? L’Agneau a affirmé la réalité de la victoire à la Croix, et c’est l’Agneau qui domine le livre des dernières choses: l’Apocalypse. Il est la source du triomphe ultime.
Le renouvellement par Dieu. La nouveauté du nouvel ordre est le résultat du renouveau de Dieu et de la transformation du cosmos. Nous avons déjà vu comment kainos, utilisé dans 2 Pierre et Apocalypse 21, exclut l’idée de l’annihilation. Le jugement cataclysmique de Dieu fera émerger un cosmos transformé et recréé. Cette « inauguration finale du nouvel âge s’accompagne d’une rénovation de toute nature ». 4
Dieu avec les humains. Dans la nouvelle terre, Dieu sera avec les humains. La révélation répète la promesse trois fois ( Apoc. 21: 3 , 4 ). C’est peut-être dans cette déclaration que nous devrions situer la nouveauté essentielle du royaume éternel. La présentation biblique de la nouvelle Terre bat avec la plus importante idée que Dieu serait la dynamique de cet ordre.
Cette terre, où Eden se trouvait, où Satan a injecté son venin dans la pureté originelle de la création, où Dieu a proclamé sa loi et affirmé son alliance, où la croix solitaire a écrasé Satan, cette terre deviendra le site du trône de Dieu. Dieu sera avec son peuple: « Ils seront à moi, dit le Seigneur des armées, ma possession spéciale le jour où j’agirai » ( Mal. 3:17 ). « C’est cette nouvelle situation qui est la clé des autres symboles de la nouveauté: la Ville sainte, l’épouse, la mort de la mort, l’eau de la vie, la filiation des vainqueurs. » 5
Fin de l’ancien. Dans la nouvelle terre, les choses anciennes disparaîtront et « ne seront ni rappelées ni évoquées » ( Apoc. 2: 5 ; Esaïe 65:17 ). « Ancien » suggère une association avec le péché: toutes les conséquences de la chute disparaîtront. « Dieu … essuiera toute larme de leurs yeux » ( Apoc. 21: 4 ): Chaque souverain cicatrice émotionnelle sera guérie par le souverain de la nouvelle terre, afin qu’il n’y ait plus de « deuil, ni de pleurs ni de douleur » ( Apoc. 21: 4 ). Dans la nouvelle terre, ni l’impuissance de l’enfance ni la terreur du vieillissement ne seront un problème pour ses habitants ( Ésaïe 65:20 ). « La mort [elle-même] ne sera plus » ( Ap 21: 4 ). « Chaque trace de la malédiction.6
La justice pour toujours. Dans la nouvelle terre, l’harmonie et la justice caractériseront la terre et la vie ( 2 Pierre 3:13 ). Avec l’abolition de la malédiction sur la terre ( Apoc. 22: 3 ; cf. Genèse 3: 16-19 ), la création sera libérée de son esclavage et de son déclin ( Rom. 8: 18-22 ). Les désolés seront transformés comme le jardin d’Eden ( Ésaïe 30:23 ; 35: 1 , 2 , 7 ; 65:17 ; 66:22 ; Osée 1:10 ; 2:18 ; Zacharie 8:12). L’injustice et l’injustice de cette vie seront un phénomène oublié: « Ils ne construiront pas et un autre n’habitera pas; ils ne planteront pas et un autre ne mangera pas » ( Esaïe 65:21 , 22 ). Le travail aura sa dignité et son accomplissement: « Ils ne travailleront pas en vain » ( Esaïe 65:23 ). La paix caractérisera l’environnement: « Le loup et l’agneau se nourriront ensemble, le lion mangera de la paille comme le boeuf; … ils ne feront ni mal ni ne détruiront » ( Ésaïe 65:25 ). « Un petit enfant les guidera » ( Ésaïe 11: 6 ). La maladie ne sera plus et la santé parfaite caractérisera les habitants: « Les feuilles de l’arbre [de la vie] servaient à la guérison des nations » ( Apoc. 22: 2 ; cf. Ps. 46:
Vie de culte. L’adoration et le service de Dieu seront l’occupation dominante des rachetés dans la nouvelle terre: « ses serviteurs l’adoreront; ils verront sa face et son nom sera sur leurs fronts » ( Apoc. 22: 3 , 4 ). La promesse de l’alliance selon laquelle les rachetés seront son peuple, avec la loi de Dieu écrite dans son cœur, deviendra réalité: l’obéissance absolue et joyeuse à la volonté de Dieu sera la norme acceptée de l’univers ( Exode 19: 5 , 6 ; Jer . 31:33 ; . Ez 34:30 ; 2 Cor 6:16. ; Heb 8:10. ; Ez 36:26. ; Isa . 2: 2 ; Micah 4: 1; parce que. 03h17; Zeph. 3: 9 ).
En bref, la nouvelle vie sera théocentrique: notre existence « sera marquée par la connaissance parfaite de Dieu, la jouissance parfaite de Dieu et le service parfait de Dieu ». 7
Activité épanouissante. La nouvelle terre sera un lieu d’activité fructueuse et épanouissante: « Ils bâtiront des maisons et les habiteront; ils planteront des vignes et mangeront leurs fruits » ( Ésaïe 65:21 ). La nouvelle terre ne sera pas un endroit pour s’asseoir pendant toute l’éternité sur une harpe dorée, ou pour flotter sur de petits nuages blancs, ou pour mener une existence éthérée et vaporisée d’un esprit désincarné.
Non, la nouvelle terre sera un lieu réel offrant une activité satisfaisante ouverte aux saints – pas seulement un travail physique, mais aussi une occasion de sonder les mystères de l’amour de Dieu: « Là-bas, des esprits immortels contempleront avec un ravissement sans faille les merveilles du pouvoir créateur , les mystères de l’amour rédempteur … Là-bas, les plus grandes entreprises peuvent être portées, les aspirations les plus élevées sont atteintes, les ambitions les plus élevées sont réalisées, et il subsistera de nouveaux sommets à franchir, de nouvelles merveilles à admirer, de nouvelles vérités à comprendre, de nouvelles des objets pour faire appel aux pouvoirs de l’esprit, de l’âme et du corps « . 8
Nouvelle Jérusalem . La nouvelle terre abriterait la cité de Dieu. « Et j’ai vu la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre de Dieu du ciel, préparée comme une épouse parée pour son mari » ( Apoc. 21: 2 ).
Plusieurs points peuvent être notés. Premièrement, la ville descend du ciel, comme pour souligner que, dans le schéma de l’eschaton de Dieu, l’humanité n’a aucun rôle participatif.
Deuxièmement, la ville dépasse l’entendement humain ( Apoc. 21: 9-15 ). Son rayonnement provient de la gloire de Dieu. Il a quatre portes, une de chaque côté, comme pour inviter les humains à contempler le fait que la métropole de Dieu rassemble des saints de tous les coins de la terre: la ville de Dieu n’a pas d’entrée séparée! La ville est un cube parfait, qui rappelle le Saint des Saints où toutes les dimensions étaient égales. Ses murs sont ornés de bijoux précieux. Ses portes sont faites de perles et ses rues d’or pur.
Troisièmement, la ville n’a pas de temple. Aucune structure n’est nécessaire dans la nouvelle terre pour symboliser la présence divine. La Divinité elle-même est venue vivre avec l’humanité, et à quoi sert-il un temple, un soleil ou une lune, d’ailleurs? La présence de Dieu transcende le matériel en le rendant secondaire.
Malgré toute sa gloire, son rayonnement et sa nature théocentrique, cependant, la nouvelle Jérusalem est une ville conçue par la Croix, et le livre de l’Apocalypse ne l’oublierait jamais: la ville est l’épouse de l’Agneau; ses fondations portent les noms des apôtres de l’agneau; et la lampe de la ville c’est l’Agneau! L’éternité reçoit son illumination d’une colline lointaine, où la lumière du ciel a submergé les ténèbres du malin et a allumé la lampe de la rédemption. La Nouvelle Jérusalem est la ville des rachetés: ils « suivront l’Agneau partout où il ira » ( Apoc. 14: 4 ).
Enfin, la ville vibre de vie ( Apoc. 22: 1-5 ). La rivière de l’eau de la vie est là. L’arbre de la vie avec 12 sortes de fruits, est là aussi, et ses feuilles sont pour la santé des habitants. La communion en face à face avec Dieu et l’Agneau est possible là-bas. La restauration de la dignité et du domaine de l’humanité, avec le règne des rachetés « pour toujours » ( Ap 22: 1-5 ) est la raison pour laquelle cet endroit existe!
À Dieu soit la gloire!
Auteur: John M. Fowler
John M. Fowler, Ed.D., est Directeur Associé du Département de l’Education de la Conférence Générale des adventistes du septième jour et rédacteur en chef de Ministry.
Source: Revue « Ministry Magazine »
Bibliographie
1 Tous les passages des Ecritures, sauf indication contraire, proviennent de la version standard révisée.
2 Gerhard Kittel, ed., Dictionnaire théologique du Nouveau Testament, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 3: 447.
3 Henry B. Swete, L’Apocalypse de Saint Jean (Grand Rapids, Mich.: Eeidmans, 1908), 275.
4 FF Brace, Boo * of the Acts (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1977), 91.
5 PS Minear, / Saw une nouvelle terre (Washington: Corpus Books, 1968), 273.
6 Ellen G. White, La grande controverse entre Christ et Satan (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1950), 674.
7 Jean Calvin, Isaïe, 4 vols., Tr. William Pringle (Grand Rapids, Midi.: Eerdmans, 1948), 4: 404.
8 Blanc, 677.