Jean fait constamment allusion à l’Ancien Testament en décrivant ses visions symboliques de « ce qui doit bientôt se produire » ( Rév. 1: 1, NIV ). Cette référence aux Écritures hébraïques contient la première clé théologique de Jean pour comprendre ses visions apocalyptiques. Une telle utilisation de l’Ancien Testament nous indique non seulement les racines hébraïques de la foi chrétienne, mais aussi ses contextes littéraires et théologiques de l’Ancien Testament.
Le livre de l’Apocalypse suppose que le Dieu d’Israël est le « Dieu et Père » de Jésus-Christ (1: 1, 6), et que le plan de Dieu pour le monde sera réalisé par Son Messie, qui participe à l’identité unique de Dieu (comparer Apocalypse 1: 8 , 17 ; 21: 6 et 22:13 ). Dès le début, « l’Apocalypse de Jésus » adopte et redéfinit le cours de l’histoire du salut comme indiqué dans le livre de Daniel ( Rév. 1: 1 , 19 ; Dan. 2:28 , 29 ; 10:21 ).
Mais comment les chrétiens juifs pouvaient-ils être absolument sûrs que Jésus de Nazareth était le Messie de la prophétie et que Jésus crucifié régnait maintenant du trône de Dieu dans le ciel? Comment pourraient-ils être assurés que Jésus est le Roi-Messie alors que son peuple a été jeté devant des lions affamés ou brûlé sur le bûcher sous la domination romaine?
Jean a reçu cette certitude de foi dans sa vision inaugurale: « Quand je l’ai vu, je suis tombé à ses pieds comme s’il était mort. Puis il a posé sa main droite sur moi et m’a dit: » N’ayez pas peur. Je suis le premier et le dernier . Je suis le Vivant. J’étais mort, et voici, je suis vivant pour toujours et à jamais! Et je détiens les clés de la mort et de l’Hadès « » ( Apocalypse 1:17 , 18 , NIV).
Ici, Jean témoigne que le Seigneur ressuscité s’identifie complètement avec le Jésus historique, que Jean avait connu personnellement, sur la poitrine duquel il s’était appuyé, et dont il avait enregistré les témoignages dans le quatrième évangile. L’identification de Jean est basée sur la résurrection historique de Jésus d’entre les morts. En tant que «premier-né d’entre les morts» ( Apocalypse 1: 5, NIV ) et «prémices de ceux qui se sont endormis» ( 1 Cor. 15:20, NIV ), le Christ est la source de la foi et du l’espoir (voir 1 Cor. 15: 20-26 ). Un témoignage personnel du Seigneur ressuscité a inspiré les saints à prendre courage et à persévérer dans la fidélité au Christ jusqu’à la fin.
Le sang du Christ, l’Agneau
Jean commence à louer son Seigneur comme « celui qui nous aime et qui nous a libérés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume et des prêtres pour servir son Dieu et son Père à lui la gloire et la puissance pour toujours » ( Rév. 1: 5 , 6 , NIV). Cette doxologie reconnaît la mort expiatoire de Jésus par amour pour l’humanité. L’effusion de « Son sang » sur la croix a libéré le croyant de la servitude au « péché », une phrase qui rappelle la libération historique d’Israël d’Egypte comme maison de la servitude: « Le sang sera un signe pour vous sur les maisons où vous vivez: quand je verrai le sang, je passerai sur vous, et aucune plaie ne vous détruira quand je frapperai le pays d’Egypte « ( Exode 12:13, NRSV ).
Jean rend plus explicite son allusion implicite à Jésus comme l’Agneau de la Pâque antitypique en donnant à Jésus 28 fois le titre: « l’Agneau » ( Apoc. 5: 6 , 7 , 12 , 13 , etc.). Le titre symbolique « l’Agneau » affirme la validité de sa mort comme « une rançon pour beaucoup » ( Marc 10:45, LSR ), le cœur et le noyau de l’Évangile apostolique (voir Jean 1:29 ; 1 Cor. 5: 7 ; 15: 1-4 ; Romains 3:25 ; 1 Pierre 1: 18-20 ; Hébreux 1: 3 ; 9:14 , 22). Par ce symbole principal de Jésus, Jean indique que l’Évangile est le thème dominant de la Révélation. Roy C. Naden déclare à juste titre: « Tout au long du livre, ce symbole de Jésus garde nos yeux concentrés sur notre seule source de rédemption. » 1
Jean assure aux saints qu’ils viendront sur le diable « par le sang de l’Agneau et par la parole de leur témoignage » face à la mort ( Apoc. 12:11, NRSV ; cf. 6: 9 ), qu’ils sont écrit dans « le livre de vie de l’Agneau » (21:27, NRSV), chantera avec Israël « le chant de Moïse, le serviteur de Dieu, et le chant de l’Agneau » (15: 3, NRSV), et crier » Alléluia « au futur » mariage de l’Agneau « dans le ciel (19: 7, NRSV).
Sur la base de son œuvre accomplie de rédemption, Jésus appelle ses disciples à être ses témoins dans le monde entier (voir Actes 1: 8 ). À l’église de Pergame, il assure: « Je sais où vous vivez, où se trouve le trône de Satan. Pourtant, vous vous en tenez à mon nom, et vous n’avez pas renié votre foi en moi même du temps d’Antipas, mon témoin, mes fidèles celui qui a été tué parmi vous, là où vit Satan « ( Apoc. 2:13, NRSV ).
Jésus comme « Fils de l’homme » sacerdotal
Dans sa vision inaugurale, Jean a vu Jésus exercer son ministère au milieu de « sept chandeliers d’or » comme un « comme un fils d’homme », vêtu d’une robe sacerdotale avec une ceinture dorée sur sa poitrine (1:13, NIV). Remarquablement, Jean adopte la description de Daniel, « un comme un fils d’homme » ( Dan. 7:13, NIV ), pour identifier son Seigneur ressuscité qui exerce le ministère en tant que Roi-Prêtre pour son église sur terre. Cette application sacerdotale du «Fils de l’homme» de Daniel est une interprétation de l’Évangile nouvelle pour le judaïsme. De toute évidence, John n’applique pas exclusivement le Fils de l’homme de Daniel au jugement final. Il est chargé par le prêtre céleste d’écrire dans un livre « ce que vous voyez » et de l’envoyer comme lettre prophétique-apostolique à sept églises locales situées en Asie Mineure de son temps (1:11).
L’Apocalypse de Jésus avait donc une pertinence immédiate pour l’église au temps de Jean ainsi que pour l’église de tous les temps « jusqu’à ce que » le Seigneur vienne. L’accent mis par le Christ sur la «tenue ferme» de ce que l’église avait reçu était sa référence à l’évangile apostolique ( 1 Cor. 15: 1 , 2 ). Se tenir fidèlement à cet évangile permettra à chaque croyant, par la « grâce » de grâce de Jésus, d’être victorieux dans l’épreuve qui viendra à la fin des temps « sur le monde entier pour tester les habitants de la terre » ( Apoc. 3 : 10, NRSV ).
Ceux qui perdent de vue Jésus dans une complaisance auto-justifiée et vivent dans une auto-illusion spirituelle, sont invités à l’inviter à revenir comme leur Sauveur et Seigneur. En particulier, l’église de Laodicée court un grave danger de perdre l’évangile lui-même ( Apoc. 3: 14-21 ). En tant que « témoin fidèle et vrai », le Christ les supplie: « Écoutez! Je me tiens à la porte, frappant » (3:20, NRSV). Il conseille « d’acheter de moi de l’or raffiné par le feu pour que vous soyez riche; et des robes blanches pour vous vêtir et pour empêcher que la honte de votre nudité ne soit vue; et un baume pour oindre vos yeux afin que vous puissiez voir » (3 : 18, NRSV).
Les adventistes du septième jour et l’emphase évangélique
Les adventistes du septième jour ont d’abord donné un accent unilatéral à la loi de Dieu, sans mettre l’accent sur l’évangile dans leur verset des Ecritures souvent cité: «Voici un appel à l’endurance des saints, ceux qui gardez les commandements de Dieu et tenez-vous fermement à la foi de Jésus « ( Apoc. 14:12, NRSV ). 2
Lorsque beaucoup, en 1888, ont commencé à reconnaître l’importance fondamentale de « l’Évangile éternel » dans leur rendez-vous, Ellen White a écrit en 1892: « Le message de Laodicée a sonné … La justification par la foi et la droiture du Christ sont les thèmes de être présenté à un monde qui périt, » 3 et, » Il nous invite à acheter le vêtement blanc, qui est Sa glorieuse justice, et le baume pour les yeux, afin que nous discernions les choses spirituelles. Oh, n’ouvrirons-nous pas la porte du cœur à cette visiteur céleste …? » 4
Cette préoccupation du Christ céleste place l’évangile apostolique au centre de ses lettres à l’église. Tel est le ministère sacerdotal du Christ pour son église: en faire une lumière éclatante de la vérité salvifique et sanctifiante dans le monde entier (cf. Matt. 5:14 ; Apoc. 18: 1 ).
L’évangile relie les premiers messages de l’Apocalypse à ses visions ultérieures
Jean décrit d’abord Jésus comme un « comme un fils d’homme » (1:13, NIV) exerçant ses fonctions de prêtre céleste au temps de l’église. Plus tard, Jean voit l’avenir de Daniel comme « un fils d’homme » avec une couronne d’or sur la tête et une faucille tranchante à la main, comme le divin roi-juge ( Apoc.14: 14-20 ; 19: 11- 15 ). Jean distingue ainsi entre deux fonctions différentes du « Fils de l’homme » céleste: son ministère sacerdotal d’intercession et d’assurance pendant l’âge de l’église, et son œuvre finale en tant que juge de tous les hommes à sa seconde venue. Cette double application du «Fils de l’homme» de Daniel au travail de Jésus en tant que prêtre et juge unit les lettres et les visions dans une unité indivisible.
Jean doit envoyer toute l’Apocalypse (« ce qui est maintenant et ce qui se passera plus tard » [1:19, NIV]), les sept lettres ainsi que les visions, aux églises qui, dans leur condition spirituelle, représentent l’église universelle. Chaque lettre contient le conseil pastoral de Jésus de «tenir fermement à ce que vous avez», «de ne tenir que ce que vous avez jusqu’à ce que je vienne», «jusqu’à la fin» (2:10, 11, 13, 25, 26; 3: 11, NRSV). Jean témoigne qu’il a lui-même été banni de Patmos pour avoir tenu « la parole de Dieu et le témoignage de Jésus » (1: 9, NRSV).
Des études récentes ont montré que les deux sections du livre de l’Apocalypse s’illuminent et s’interprètent. Roberto Badenas conclut: « Une comparaison des lettres aux sept églises (2: 1-3: 22) et la vision de la Nouvelle Jérusalem (21: 1-22: 5) démontre que les liens entre les deux passages sont nombreux. […] Ce que les lettres promises aux membres des Églises sont accompli chez les citoyens de la Nouvelle Jérusalem, selon Apocalypse 21-22 . » 5
Parallèlement à cela, GK Beale observe que les sept lettres sont intégralement liées au corps visionnaire du livre: « Les promesses finales des lettres anticipent ouvertement la fin du livre et la vision paradisiaque finale (cf. chap. 19-22) . » 6 Il appelle les lettres « le microcosme littéraire de la structure macrocosmique entière du livre. » 7 Cela implique que les visions symboliques des chapitres 4-22 fonctionnent comme des représentations interprétatives des avertissements et des promesses énoncés dans les lettres aux églises individuelles qui viennent dans les chapitres 1 et 2.
Une telle corrélation substantielle entre les lettres et les visions affirme que l’Évangile apostolique reste le test inchangé pour l’âge de l’église du début jusqu’à la fin. La dernière génération est explicitement chargée de faire revivre «l’évangile éternel» comme le dernier message d’avertissement au monde (14: 6, 7; 18: 1). La dernière génération du peuple de Dieu doit à nouveau exprimer sa fidélité à l’Évangile apostolique, tout comme la première génération de chrétiens l’a fait en étant des témoins fidèles du Christ et de son témoignage (comparer 1: 9; 2:13; 12:17:20: 4).
Connecter Daniel et l’Apocalypse, fils de l’homme et juge
Jean conclut le prologue de son Apocalypse avec le thème culminant de son livre: « Regardez! Il vient avec les nuages; chaque œil le verra, même ceux qui l’ont percé; et à cause de lui toutes les tribus de la terre se lamenteront » (1: 7, NRSV).
Ici, Jean fait évidemment allusion à la vision de Daniel du jugement mondial dans le chapitre 7. Daniel a vu « un comme un être humain venir avec les nuages du ciel » à l’Ancien dans la salle d’audience céleste, où Il recevra l’autorité pour exécuter le jugement final sur toute l’humanité ( Dan. 7:13 , 14 , 27 , NRSV).
Apocalypse 1: 7 donne au «Fils de l’homme» de Daniel un accomplissement de la fin des temps dans la seconde venue de Jésus. Cette identification de Jésus avec la figure céleste de Daniel avait déjà été introduite par Jésus pendant Son ministère terrestre, quand Il a fait ce témoignage sous serment devant le grand prêtre Caïphe: « A partir de maintenant, vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite de la Puissance et venant sur les nuages du ciel « ( Matt. 26:64, NRSV ).
Jean réaffirme maintenant la venue du Fils de l’homme « avec les nuages » du ciel sur la terre ( Apocalypse 1: 7 ). Cette future « venue » élargit la vision de Daniel, parce que Daniel avait vu le Fils de l’homme venir uniquement à l’Ancien des Jours dans le ciel. Maintenant, Jean Le voit venir en tant que Roi-Juge sur la planète Terre, où chaque être vivant sera alors témoin de la splendeur impressionnante de Son apparence en tant que Roi des rois et Seigneur des seigneurs (aussi 6: 12-17; 19: 11-21) .
John répète cette réalisation de la fin des temps de Daniel 7 , quand il décrit une vision ultérieure: « J’ai regardé, et là devant moi était un nuage blanc, et assis sur le nuage était un » comme un fils d’homme « avec une couronne d’or sur sa tête et une faucille tranchante à la main « ( Apoc. 14:14, NIV ). Cette vision dépeint de manière vivante le retour de Jésus en tant que roi et juge: il porte « une couronne d’or sur la tête » et a une « faucille tranchante dans sa main » pour récolter « la moisson de la terre » (14:14) et pour rassembler « les grappes de la vigne de la terre » (14:18, NRSV).
La caractéristique d’une « faucille tranchante » est un pointeur apparent ou une allusion à la vision du jugement de Joël qui dépeint le jugement mondial de Yahweh dans la vallée de Josaphat: « Mettez la faucille, car la récolte est mûre. Entrez, marchez, car le pressoir est Les cuves débordent, car leur méchanceté est grande « ( Joël 3:13, NRSV ).
Ce mélange créatif de différentes visions de jugement dans l’Ancien Testament en une nouvelle consommation centrée sur le Christ illustre l’approche interprétative de Jean. Il donne aux visions du jugement de Daniel et de Joël un accomplissement christologique qui exalte Jésus à la gloire divine et redéfinit l’épreuve de la vérité comme la foi en Jésus comme le Messie envoyé par Dieu et l’obéissance à son témoignage (voir Apocalypse 1: 2 , 3 , 9 ; 12 : 17 ; 14:12 ; 20: 4 ). Jean reformule ainsi les prophéties de jugement d’Israël au moyen de son principe évangélique christologique.
Herméneutique universelle de John
Six fois, John souligne que la moisson finale sera une moisson de «la terre» (voir Apoc. 14: 14-19, NRSV ). Jean enseigne ainsi sans équivoque un accomplissement universel des représentations nationales et palestiniennes dans l’Ancien Testament. Apocalypse 14: 14-20 est un exemple révélateur de l’extension mondiale du jugement de Dieu à cause du témoignage global de l’Évangile par l’Église fidèle (voir Matthieu 24:14 ; Rév.14: 6 , 7 ; 18: 1 ).
Un autre exemple éclairant de la clé de l’évangile de Jean est son allusion à la vision du jugement de Zacharie, quand il annonce que « tous les yeux le verront, même ceux qui l’ont percé », ainsi que le deuil universel à cause de lui ( Apocalypse 1: 7, NRSV ) . Quelque cinq cents ans avant Jésus-Christ, Zacharie avait prédit: « Et je répandrai un esprit de passion et de supplication sur la maison de David et les habitants de Jérusalem, de sorte que, lorsqu’ils regarderont celui qu’ils ont percé, ils pleurera pour lui, comme on pleure pour un enfant unique, et pleurera amèrement sur lui, comme on pleurera sur un premier-né … La terre pleurera, chaque famille par elle-même « ( Zach. 12:10 , 12 , NRSV) .
Zacharie a annoncé un événement choquant dans l’avenir de Jérusalem: elle rejetterait et « transpercerait » son propre Messie, et ensuite « pleurerait pour lui comme on pleure pour un enfant unique » ( Zach. 12:10 ). Jean fait allusion à cette remarquable prédiction messianique et ajoute son accent universel: « chaque œil le verra » et « tous les peuples de la terre se lamenteront à cause de lui » ( Apocalypse 1: 7, NIV ).
Jean étend explicitement la signification originale de la prophétie de Zacharie à l’échelle mondiale. Rejeter le Messie d’Israël et à cause de lui de «pleurer» ou de «pleurer» ne se limite plus aux Israélites. Jean étend la prédiction de Zacharie à toutes les nations. Il élargit ainsi le concept traditionnel d ‘«Israël». Ce que Zacharie a prédit pour les 12 tribus d’Israël, Jean le transfère à toutes les « tribus de la terre » ( Apocalypse 1: 7, NRSV ), qui assument le rôle d’un Israël repentant ou remords.
L’universalisation systématique de Jean des promesses d’alliance d’Israël enseigne un principe d’interprétation prophétique généralement ignoré. Jean révèle que la consommation apocalyptique ne sera pas centrée sur Israël mais centrée sur Christ, non plus centrée sur la Palestine mais dans le monde entier dans son extension pour l’église de Jésus-Christ!
L’accomplissement christologique des prophéties messianiques d’Israël implique l’accomplissement ecclésiologique de l’élection d’Israël. 8 Le Christ confirme explicitement que son église est le véritable Israël de Dieu quand il déclare: « Les sept chandeliers [du temple hébreu] sont les sept églises [chrétiennes] » ( Apoc. 1:20 ). L’appel divin d’Israël à être la lumière du monde est maintenant renouvelé par l’autorité divine du Christ pour l’Israël croyant au Christ des 12 apôtres, l’église de Jésus, le peuple messianique de Dieu. Ils sont appelés à témoigner de la lumière salvatrice de son Évangile « comme témoignage à toutes les nations » ( Matt. 24:14, NRSV ).
Le but des symboles hébreux dans l’Apocalypse chrétienne est de rassurer l’église de sa continuité avec l’appel d’Israël (voir Ésaïe 49: 6 ) afin que le plan éternel de Dieu pour toute l’humanité soit glorieusement accompli. Dieu ne connaît aucun échec à cause de Jésus! Jésus est la « garantie » des alliances de Dieu avec Israël (voir Hébreux 7:22 ).
Les deux clés complémentaires
En résumé, le livre de l’Apocalypse affirme deux clés indissolubles pour comprendre ses représentations symboliques: (1) Les symboles reçoivent leur signification théologique de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament) et de l’histoire du salut d’Israël; (2) les termes et les images hébraïques de cette Bible et de la nation littérale d’Israël reçoivent un accomplissement christologique, ecclésiologique et universalisant à travers l’évangile apostolique.
Certains interprètes du livre de l’Apocalypse n’appliquent que la première clé, c’est-à-dire qu’ils reconnaissent l’utilisation par John de l’imagerie et de la terminologie hébraïques, puis littéralisent ces représentations ethniques et géographiques du peuple juif et de ses ennemis nationaux au Moyen-Orient pour notre époque. Un tel «littéralisme absolu» dans l’interprétation prophétique est défendu par le dispensationalisme et popularisé dans la New Scofleld Reference Bible (1967).
D’autres interprètes n’appliquent que la clé de l’Évangile et ignorent le contexte racine de Daniel et les représentations de Jean de «ce qui doit bientôt se produire». 9 Ces interprétations extrêmes soulignent la nécessité d’une clé globale qui unit les deux Testaments dans une unité indivisible. John a ajouté une clé récapitulative comme protection contre toute interprétation unilatérale. Tout ce qu’il avait vu dans ses visions, il l’a résumé dans cette phrase significative: « la parole de Dieu et le témoignage de Jésus-Christ » (1: 2, NIV).
Référence:
1 Roy C. Naden, L’agneau parmi les bêtes (Hagerstown, Md: Review and Herald Pub Assn., 1996), 25.
2 Voir George R, Knight, A Search for Identity The Development of Seventh-day Adventist Beliefs (Hagerstown, Md. Review et Herald Pub. Assn, 2000). 108, 109
3 Ellen White dans The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1953-57) 7: 964
4 Ibid.
5 Roberto Badenas, «Nouvelle Jérusalem, la ville sainte», dans Symposium on Revelation, livre II. Série Daniel et Revelation Committee, vol. 7, FB. Holbrook, ed (Hagerstown, Md. Review and Herald Pub. Assn, 1992), 264, 265, voir son diagramme sur 265.
6 GK Beale, John s Utilisation de l’Ancien Testament dans l’Apocalypse. JSNT Suppl. Ser. 1998, 299,
7 Ibid.. 300.
8 Pour un traitement approfondi des principes d’interprétation christologiques, ecclésiologiques et universalisants, voir H. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy Principles of Prophetic Interpretation. Andrews Univ. Monographies Studies in Religion, Vol. XIII (Berrien Springs. Mich. 1 Andrews University Press. 2001), 10e pr, chapitres 5, 7, 9.
9 Pour un exemple, voir G. Goldsworthy, The Lamb and the Lion (Nashville. Tenn .: Thomas Nelson Pub., 1984), 146, 147
Source: Ministry Magazine
Adapté par Adventdesk.