Par Gerhard Pfandl
Parmi toutes les doctrines de l’Église adventiste du septième jour, celle du jugement investigatif qui a commencé au ciel en 1844 a été la plus remise en question. Cette remise en question a été formulée par des érudits et d’autres personnes, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Église.
De l’extérieur de l’Église, Walter R. Martin a écrit dans son livre Le Royaume des sectes : « Les adventistes, de l’avis des érudits bibliques conservateurs, sans parler de l’aile libérale du protestantisme, ne font que spéculer avec leurs théories du sanctuaire et du jugement investigatif. En fait, la plupart conviennent qu’ils ont créé des doctrines pour compenser les erreurs d’interprétation prophétique. » 1
Au sein de l’Église, l’enquête négative la plus approfondie a été lancée récemment par mon ancien mentor, le Dr Desmond Ford. En 1980, il a présenté un document de 991 pages à plus de 100 dirigeants d’Église et théologiens réunis à Glacier View. Dans son étude, il a soutenu que le jugement de Daniel 7 n’est pas un jugement antérieur à l’Avent, que la prophétie apocalyptique est également conditionnelle, que selon le principe apotélésmatique, une prophétie peut avoir plusieurs accomplissements et que le jour antitypique des expiations a commencé en 31 après J.-C. plutôt qu’en 1844. 2
À Glacier View, les opinions de Ford furent rejetées. Cependant, les questions qu’il soulevait furent jugées suffisamment importantes pour mériter une décision du Comité exécutif de la Conférence Générale de l’Église Adventiste du Septième jour en 1981, qui demanda à l’Institut de recherche biblique de la Conférence Générale de former un comité spécial pour réétudier les livres de Daniel et de l’Apocalypse.
Au cours de ses onze années d’existence, le Comité Daniel et Apocalypse a produit sept volumes3 qui traitent de nombreuses questions soulevées lors des réunions de Glacier View. Dans son rapport final, le comité a déclaré que « loin d’être une pièce de musée de la théologie pionnière, l’enseignement biblique de la phase d’investigation du jugement final avant l’avènement est d’une importance vitale pour le chrétien d’aujourd’hui. Il constitue une partie conclusive du processus global du salut et fait partie intégrante des messages des trois anges. » 4
Prophétie apocalyptique et historicisme
Il est généralement admis qu’il existe une différence entre la prophétie classique, dans laquelle le prophète était le porte-parole de Dieu auprès de son peuple à l’époque de l’Ancien et du Nouveau Testament, et la prophétie apocalyptique qui met l’accent sur la fin du monde et la venue du royaume de Dieu.
L’accomplissement des promesses dans la prophétie classique dépendait de la réponse du peuple (Esaïe 18:7-10). « Les prophètes classiques ont lié les activités de Dieu aux événements de l’histoire humaine. » 5
D’autre part, la prophétie apocalyptique présente le calendrier cosmique de Dieu pour l’apparition surnaturelle finale du royaume de Dieu. Elle n’est donc pas conditionnelle. En d’autres termes, elle ne dépend pas de la réponse humaine. Par exemple, la première venue du Christ ne dépendait pas de l’obéissance d’Israël ou de Juda. Il est venu « lorsque les temps [indiqués dans Daniel 9:24-27 ] furent accomplis » ( Galates 4:4, LSG ), même si les Juifs n’étaient pas prêts à le recevoir.
De même, les prophéties temporelles de Daniel et de l’Apocalypse qui pointent vers le temps de la fin et du retour du Christ sont indépendantes de toute réaction humaine. Dans la prophétie apocalyptique, nous devenons « spectateurs d’événements sur la scène mondiale ; nous voyons la prescience divine dévoiler le cours de l’avenir » 6.
Les prophéties apocalyptiques expliquent ce que Dieu a prévu et ce qu’Il a décidé qu’il arriverait. Les 2 300 « soirs et matins » et les « trois temps et demi » de Daniel 7 et 8 ne sont donc pas conditionnels. Ils ne peuvent pas être appliqués à plusieurs reprises à différentes époques selon ce que l’interprète juge approprié. Dans l’ensemble de l’histoire, ils ne peuvent avoir qu’un seul accomplissement, tout comme la prophétie des 70 semaines de Daniel 9 n’a eu qu’un seul accomplissement.
Pendant la plus grande partie de l’histoire de l’Église, ces prophéties apocalyptiques ont été interprétées selon la méthode historiciste. Ce n’est qu’au cours des deux derniers siècles que d’autres systèmes, tels que le prétérisme et le futurisme, ont remplacé l’historicisme. Et, comme le savent tous les étudiants en prophétie, la colonne vertébrale de l’historicisme est le principe année-jour.
Le principe du jour de l’année
Il est ironique que l’un des meilleurs résumés du principe année-jour, basé sur les travaux de TR Birks7 et HG Guinness8, se trouve dans le premier commentaire du Dr Ford sur Daniel9. Ce dernier , bien sûr, a rejeté cela 18 ans plus tard, car il soutient que cela ne peut pas être justifié bibliquement10 .
Contrairement à cette position, les adventistes du septième jour croient que le principe année-jour est un principe basé sur la Bible. Les principaux arguments en faveur de ce principe peuvent être résumés comme suit : 11
1. Étant donné que les visions de Daniel 7 et 8 sont en grande partie symboliques, avec un certain nombre de bêtes différentes représentant des empires historiques importants (7:3-7 ; 8:3-5, 20-21), les périodes de temps (7:25 ; 8:14) devraient également être considérées comme symboliques.
2. Le fait que les visions traitent de l’ascension et de la chute d’empires connus dans l’histoire qui ont existé pendant des centaines d’années, indique que les périodes prophétiques doivent également couvrir de longues périodes de temps.
3. La manière particulière, distinctive, voire métaphorique dont sont exprimées les périodes de temps indique qu’elles ne doivent pas être prises au sens littéral. Si le « temps, des temps et la moitié d’un temps » dans Daniel 7:25 signifie trois ans et demi au sens littéral, pourquoi Dieu n’a-t-il pas dit « trois ans et six mois » ? Dans Luc 4:25 et Jacques 5:17 , où il est fait référence à trois ans et demi au sens littéral, l’expression est chaque fois « trois ans et six mois ». De même, Paul est resté à Corinthe « un an et six mois » ( Actes 18:11, LSG ), et David a régné à Hébron « sept ans et six mois » ( 2 Samuel 2:11, LSG ).
4. Dans Daniel 7, les quatre bêtes, qui représentent ensemble un règne d’au moins mille ans, sont suivies par la puissance de la petite corne. Ce règne des quatre bêtes est le point central de la vision car il est en opposition directe avec Dieu. Trois ans et demi de lutte entre la petite corne et le Très-Haut seraient hors de proportion avec l’étendue complète de l’histoire du salut décrite dans cette vision.
Il en va de même pour Apocalypse 12:6 et 14, où les 1 260 jours ou trois temps et demi couvrent une grande partie de l’histoire entre le premier et le deuxième avènement.
5. Selon le contexte, les expressions « un temps, des temps et la moitié d’un temps » ( Dan. 7:25 ; 12:7 ; Apoc. 12:14, LSG ), « quarante-deux mois » ( Apoc. 11:2 ; 13:5 , LSG) et « mille deux cent soixante jours » ( Apoc. 11:3 ; 12:6 , LSG) s’appliquent toutes à la même période. Mais l’expression naturelle « trois ans et six mois » n’est pas utilisée une seule fois.
« Le Saint-Esprit semble, d’une certaine manière, épuiser toutes les expressions par lesquelles l’intervalle pourrait être exprimé, excluant toujours cette forme, qui serait utilisée bien sûr dans l’écriture ordinaire, et qui est utilisée invariablement dans les Écritures à d’autres occasions, pour désigner la période littérale. Cette variation est très significative, si nous acceptons le système année-jour, mais tout à fait inexplicable dans l’autre point de vue. » 12
6. Les prophéties de Daniel 7 , 8 , 10 et 12 conduisent au « temps de la fin » (8:17 ; 11:35, 40 ; 12:4, 9) qui est suivi de la Résurrection (12:2) et de l’établissement du royaume éternel de Dieu (7:27).
« Dans l’étendue de l’histoire décrite dans ces prophéties, qui s’étend du prophète du sixième siècle avant J.-C. jusqu’à notre époque et au-delà, des périodes de temps littérales de seulement 32 à 62 ans ne sont pas capables d’atteindre ce temps final de la fin. Par conséquent, ces périodes de temps prophétiques doivent être considérées comme symboliques et représentant des périodes de temps historique réelles considérablement plus longues s’étendant jusqu’à la fin des temps. » 13
7. La seule unité de mesure du temps communément utilisée, qui n’est pas utilisée dans les prophéties de Daniel et de l’Apocalypse, est l’année. Les jours, les semaines et les mois sont mentionnés, mais pas l’unité de temps « année ». L’explication la plus évidente est que l’« année » est l’unité utilisée pour symboliser tout au long de ces prophéties.
8. Il existe un certain nombre de textes dans les récits historiques de l’Ancien Testament dans lesquels « jours » signifie « années » ( Exode 13:10 ; 1 Sam. 2:19 ; 20:6 ; Juges 11:40 ; etc.). De même, dans les parties poétiques de l’Ancien Testament, « jours » est parfois utilisé en parallèle avec le mot pour « année » ( Job 10:5 ; 32:7 ; 36:11 ; Psaume 77:5 ; 90:9 , 10 ; etc.). « Ces deux usages fournissent un contexte propice au type de réflexion qui pourrait être étendu à l’application quantitative plus spécifique de cette relation dans l’apocalypse. » 14
9. Dans Nombres 14 et Ézéchiel 4, Dieu a délibérément utilisé le principe du jour pour une année comme outil pédagogique. « Selon le nombre de jours pendant lesquels tu as exploré le pays, quarante jours, pour chaque jour tu porteras ta peine une année, soit quarante ans, et tu connaîtras mon rejet » ( Nombres 14:34, LSG ). Et dans une parabole jouée, il a été demandé au prophète Ézéchiel de se coucher 390 jours sur le côté gauche et 40 jours sur le côté droit : « Je t’ai imposé un jour pour chaque année » ( Ézéchiel 4:6, LSG ).
10. Dans Daniel 9:24-27, la prophétie des 70 semaines s’est accomplie exactement au moment voulu, si nous utilisons le principe année-jour pour l’interpréter. De nombreux interprètes, qui dans d’autres textes apocalyptiques n’utilisent pas le principe année-jour, reconnaissent que les 70 semaines sont en fait des « semaines d’années » allant de la période perse à l’époque du Christ. Ainsi, le test pragmatique de Daniel 9 confirme la validité du principe année-jour.
On trouve des références au principe année-jour dans les écrits de Qumrân et dans d’autres écrits juifs de cette période. 15 La méthode historiciste d’interprétation n’est donc pas une nouveauté sur la scène théologique, mais repose sur une base biblique et historique solide. Et malgré ce que certains peuvent prétendre, il ne s’agit pas d’une méthode dépassée appartenant au passé, mais d’un principe valable pour interpréter les prophéties apocalyptiques aujourd’hui.
Lorsque le principe année-jour est appliqué aux prophéties temporelles de Daniel 7 et 8 , un jugement pré-Avent commençant en 1844 émerge du texte.
L’ensemble de sept volumes est disponible auprès de l’Institut de recherche biblique de la Conférence générale ainsi que dans n’importe quelle librairie adventiste
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4 WR Lesher et Frank B. Holbrook, « Daniel and Revelation Committee: Final Report » dans Symposium on Revelation, Livre 2, DARCOM, édité par Frank B. Holbrook, 7 vol. (Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1992), 7 : 455.
5 Dewey M. Beegle, Prophétie et prédictions (Ann Arbor : Pryor Pettengill, 1978), 90
6 William G. Johnsson, « Conditionnellement dans la prophétie biblique avec une référence particulière à l’apocalypse » dans 70 semaines, Lévitique, Nature de la prophétie, DARCOM, édité par Frank B. Holbrook, 7 vol. (Washington, DC : Biblical Research Institute, 1986), 3 : 278.
7 Thomas R. Birks, premiers Éléments de prophétie sacrée (Londres : William E. Painter, 1843).
8 HG Guinness, La fin des temps approche, vue à la lumière de l’histoire, de la prophétie et de la science. 8e éd. (Londres : Hodder & Stoughton, 1882).
9 Desmond Ford, Daniel (Nashville, Tenn. : Southern Pub. Assn., 1978), 300-305.
10 Dans son dernier commentaire sur Daniel, il nie que les 70 semaines soient retranchées des 2 300 ans de Daniel 8 et ajoute : « Je ne considère pas non plus que le principe année-jour doive être appliqué à l’étude des prophéties de Daniel, bien que je reconnaisse qu’il a été une
aide providentielle au cours des longs siècles de retard du Christ. » (D. Ford, Daniel and the Coming King [Newcastle, Calif. : Desmond Ford Publications, 1996J, 298).
11 Voir Ford, Daniel, 300-305 et William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, édition révisée, DARCOM, 7 vol. (Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1992), 1:67-104.
12 Birks, 352.
13 Karité, 73.
14 Ibid, 103.
15 Voir Shea, 106-110.
Auteur: Gerhard Pfandl, Ph.D., etait directeur associé de l’Institut de recherche biblique de la Conférence générale des adventistes du septième jour, à Silver Spring, dans le Maryland, au monent de la redaction de l’article.
Source: Ministry Magazine