Par JR Spangler
Le texte d’un document d’étude produit en 1980 fournit des informations sur la compréhension actuelle de l’église de la justification par la foi.
Sous reproduisons ici un document d’étude intitulé « La dynamique du salut ». Les 3 et 4 octobre 1979, un groupe de consultation sur la justification par la foi, composé de 145 membres, s’est réuni à Washington, DC. Les membres se sont réunis en février 1980 et ont produit ce document, qui a d’abord été distribué à tous les membres de la consultation pour critique et révisé en harmonie avec leurs réponses. Ce document est paru dans le numéro du 31 juillet 1980 de l’ Adventist Review . Le contenu était non seulement un produit de la consultation sur la justification par la foi, mais reflétait les discussions des réunions précédentes consacrées à une étude de la justification par la foi.
Il y a ceux qui accusent l’église aujourd’hui d’avoir une vision officielle de la justification par la foi qui est comparable à celle de ceux qui ont rejeté le message de 1888. C’est une accusation des plus sérieuses, et si elle peut être justifiée, alors la seule ligne de conduite de l’église est de répudier ce point de vue. Cependant, avant de préconiser de le faire, étudions attentivement ce que nous croyons en tant qu’église sur ce grand sujet.
J’ai eu le privilège d’être membre du groupe de consultation et d’autres comités qui ont étudié en profondeur toute la portée du plan de salut. Je pense que ce document fournit une excellente compréhension de ce que les dirigeants de cette église croient par rapport à la justification par la foi. S’il contient des erreurs ou s’il comporte des omissions graves, nous voulons en être informés. Vos suggestions et commentaires seront appréciés.
Il y a, et il y aura toujours, des degrés de compréhension de l’évangile. Il n’y a pas deux personnes, encore moins l’ensemble des membres, qui se trouvent aux mêmes stades de compréhension et de croissance spirituelles ; pourtant il peut y avoir un accord général et une unité parmi nous sur les bases du salut.
Toute discussion sur ce qui s’est passé ou non en 1888 doit être considérée à la lumière d’un avertissement qu’Ellen White a donné en 1891. Elle a écrit : « Beaucoup commettent l’erreur d’essayer de définir minutieusement les points subtils de distinction entre la justification et la sanctification. Dans les définitions de ces deux termes, ils apportent souvent leurs propres idées et spéculations. Pourquoi essayer d’être plus minutieux que ne l’est l’Inspiration sur la question vitale de la justification par la foi ? Pourquoi essayer de résoudre chaque point minutieux, comme si le salut de l’âme dépendait du fait que tous aient exactement votre compréhension de ce sujet ? Tous ne peuvent pas voir dans la même ligne de vision » (Journal d’Ellen G. White, 27 février 1891, cité dans George R. Knight, From 1888 to Apostasy [Hagerstown, Md .: Review and Herald Pub. Assn., 1987], p. 69).
En tant que leaders spirituels de l’église, nous devons donner le ton en étudiant notre précieux message et en amenant nos membres à faire de même. Il y a beaucoup d’analphabétisme doctrinal parmi nous. Le culte familial, y compris l’étude des leçons de l’école du sabbat, fait défaut dans de nombreux foyers. Un réveil mondial et une réforme dans le mouvement adventiste résulteront d’une étude quotidienne de la Parole, qui produit une relation plus profonde avec notre Sauveur. Nous prions pour que ce type d’expérience devienne une réalité. Plutôt que de débattre, de critiquer et de condamner, que Dieu nous aide à expérimenter les joies du salut, à les atteindre et à les partager avec les autres.
—J. R. Spangler.
L’ histoire de notre salut est inépuisable. Il expose le mystère du mal et ouvre le mystère de la croix par laquelle l’amour divin vainc le mal. Il raconte la condition désespérée de la famille humaine et le plan et la puissance de Dieu pour nous restaurer à son image. C’est l’incroyable bonne nouvelle que Dieu a faite pour nous et fait en nous ce que nous ne pourrions jamais faire pour nous-mêmes et que nous ne méritons pas.
Cette histoire sera notre étude et notre chanson pour toujours. Nos esprits continueront à s’étirer par la contemplation du « mystère caché depuis des siècles et des générations, mais maintenant manifesté à ses saints » ( Col. 1, 26 )*, et nous discernerons des trésors toujours plus riches d’amour et de sagesse divine.
Pourtant, la bonne nouvelle est pour tous. Bien que ses profondeurs sollicitent l’intellect le plus aiguisé, il est assez simple à comprendre même pour un enfant. Dieu a clairement indiqué que chaque membre de la famille humaine pouvait entendre et s’émerveiller, et que l’émerveillement pouvait être gagné par l’histoire de l’amour divin. Il voudrait que chacun de nous comprenne qu’en Jésus-Christ, nous sommes acceptés, rachetés et adoptés dans la famille de Dieu sur terre et au ciel. Cette assurance change le désespoir en espoir, et la désolation en joie ; car la puissance transformatrice de l’amour de Dieu fait de nous de nouveaux hommes et femmes en Christ.
Les adventistes du septième jour comprennent l’évangile dans un cadre particulier. Nous le voyons à la lumière des messages finaux des trois anges d’ Apocalypse 14 :6-12 . Notre tâche est d’achever la proclamation de « l’évangile éternel » au monde entier juste avant le retour de notre Seigneur. C’est la même histoire, l’histoire éternelle, la seule histoire de la Genèse à l’Apocalypse. Le message du troisième ange, nous dit-on, est centré sur la justification par la foi ( Evangelism , p. 190) mais il est proclamé dans le contexte de la événements finaux de l’histoire de la terre et du ministère du Christ dans les cieux ( Dan. 7 , 8 ; Apoc. 3 , 4 ; Héb. 8-10 ).
Nous voyons aussi une dimension cosmique dans l’histoire de notre salut. Le plan divin réconcilie toutes choses dans les cieux et sur la terre par la croix de Christ ( Col. 1 :20 ). Le conflit séculaire entre le bien et le mal a pris naissance au ciel dans la rébellion de Lucifer contre Dieu. Elle s’est propagée sur cette terre, comme nos premiers parents ont cédé au tentateur ; ainsi le péché est devenu une partie de nous, et notre monde est devenu l’arène dans laquelle Christ combat Satan pour notre allégeance.
La loi de Dieu, qui est une expression de son caractère, joue un rôle central dans cette controverse. Lucifer a nié la justice et la bonté de la loi, a rejeté son autorité ; et a affirmé qu’il ne pouvait pas être obéi; lui et ses sujets continuent de s’y opposer. En sauvant les hommes et les femmes de la rébellion et du péché, Dieu reste donc fidèle à son propre caractère et à sa loi ; Son activité gracieuse qui nous sauve en même temps justifie son caractère et sa loi ; et réconcilie le monde avec Lui-même ( 2 Cor. 5:19 ; Patriarches et Prophètes, pp. 68, 69).†
Cette étude porte sur la dynamique du salut. Elle ne prétend pas embrasser tous les aspects du plan de salut, même si elle ne prétend pas sonder toutes les profondeurs de ses mystères. Son souci concerne les hommes et les femmes, ici et maintenant ; il s’efforce de dire clairement la bonne nouvelle que Dieu a pour nous. Cette bonne nouvelle, l’évangile, est si complètement différente des modes de pensée humains qu’elle est surprenante. Il est facilement déformé ou perdu ou obscurci même par un débat théologique. Elle doit donc être dite et redite, sondée toujours plus profondément, entendue une fois et toujours à nouveau.
SECTION 1. LE BESOIN DÉSESPÉRÉ DE L’HUMANITÉ
Avant de pouvoir accepter la bonne nouvelle, nous devons reconnaître notre besoin désespéré. Nous devons voir que nous ne pouvons rien faire pour nous rendre à Dieu, ou pour améliorer notre mauvaise nature : notre condition est sans espoir. C’est à une telle pauvreté – mentale, physique, spirituelle – que vient le salut de Dieu.
1. Nous sommes condamnés devant Dieu ( Rom. 3:19 , 20 ). Nous sommes des rebelles dans le cœur et des rebelles dans les actes, éloignés de Dieu et les uns des autres. Même nos « actions justes » sont comme des « chiffons souillés » (KJV) à Ses yeux ( Esaïe 64:6 ), parce que même nos motifs sont au mieux mélangés : nous nous glorifions de notre réputation ; nous sommes fiers de nos bonnes œuvres; nous nous comparons aux autres. Lorsque nous nous voyons comme Dieu nous voit, nous savons que nous sommes un mélange de bien et de mal, toujours un ensemble de désirs, d’émotions et d’aspirations contradictoires. Au plus profond de notre être, nous sommes corrompus : « Toute la tête est malade et tout le cœur défaille. De la plante du pied jusqu’à la tête, il n’y a rien de sain, mais des ecchymoses, des plaies et des plaies saignantes. » ( Ésaïe 1:5 ,6).
Nous ne pouvons pas non plus changer notre position devant Dieu. Aucun sacrifice, aucun don, aucun acte de dévotion, aucun travail d’aucune sorte ne peut restaurer la relation brisée. Nos premiers parents ont été créés à l’image de Dieu, mais cette image s’est dégradée ( Gen. 1:27 ; Testimonies, vol. 4, p. 294) ; après leur chute, ils ont fui la présence de Dieu. « Le péché a gâché et presque effacé l’image de Dieu dans l’homme » (Patriarches et Prophètes, p. 595), et nous Le fuyons toujours.
2. Nous sommes aliénés de notre vrai moi. Nous sommes déchirés par les doutes et les conflits ; nous sommes effrayés par la profondeur du péché que nous voyons chez les autres, et nous sentons en nous-mêmes le déferlement du même mal. Nous sommes accablés par la culpabilité, car nous manquons à la gloire de Dieu ( Rom. 3:23 ). Nous proclamons notre liberté, mais sommes soumis au joug de la servitude ( Gal. 5:1 ) et sommes esclaves de la corruption ( 2 Pierre 2:19 ).
3. Nous sommes aussi éloignés les uns des autres. Nous cherchons à nous enrichir et à grandir en réputation aux dépens des autres ; nous sommes donc jaloux et méfiants, envieux et rusés, insensibles et cruels ( Jér. 17:9 ). Le réseau de relations humaines établi par le Créateur est en lambeaux ( Rom. 1:28-32 ); nous cherchons à les rapiécer ici et là, mais tous nos efforts sont fragmentaires et insuffisants.
4. Nous sommes aliénés du monde créé. Dieu nous a désignés pour avoir la « domination » sur le monde ( Gen. 1 :26 ; Ps. 8 :6 ), mais nous avons transformé l’intendance en exploitation. Nous ravageons les ressources de la terre, les consommant avidement et transformant tout ce que nous trouvons à nos propres fins égoïstes ( Apoc. 11:18 ).
L’humanité est donc dans une situation désespérée. Tous nos plans, espoirs et efforts sont corrompus par notre état de pécheur. Individuellement et collectivement, nous sommes condamnés pour ce que nous avons fait et pour ce que nous sommes, pour l’esprit de rébellion contre Dieu qui fait partie de nous, pour notre aliénation et notre péché qui englobent tout ( Rom. 5:18 ; Steps to Christ, pp 19-25).
Nous sommes perdus, pleins d’anxiété et de solitude. Et nous sommes incapables de nous aider.
SECTION 2. L’INITIATIVE DIVINE
La bonne nouvelle de la Bible est que Dieu a pris l’initiative de nous sauver. Il vient à nous dans notre égarement, offrant le salut dans toute son abondance.
L’évangile renverse toute compréhension et tout effort humain. Par nature, nous fonctionnons sur les principes de la réussite : la récompense doit correspondre à la performance. Mais la bonne nouvelle est que « le don de Dieu, c’est la vie éternelle par Jésus-Christ notre Seigneur » ( Rom. 6:23, KJV ). Car « là où le péché a abondé, la grâce a beaucoup plus abondé » ( Rom. 5:20, KJV ). Dieu est généreux dans son amour, extravagant au-delà de notre compréhension.
Tout au long de la Bible, Dieu prend l’initiative de sauver. Avec le premier péché, il est venu chercher : et son appel : « Où es-tu ? ( Gen. 3:9 ), résonne à travers les âges. Il appelle Abraham et fait de lui le père des fidèles ( Gen. 12:1-3 ; 15:6-21 ; Heb. 11:8-10 ). En Egypte, Il initie le sauvetage des tribus hébraïques de l’esclavage ( Ex. 3:6-10 ), et à Babylone Il intervient à nouveau pour les ramener de l’exil ( 2 Chron. 36:22 , 23 ).
Cette activité salvatrice de Dieu est exprimée par le mot justice. La Bible montre la justice de Dieu par ce qu’il fait ; ce n’est pas simplement un état ; elle se manifeste plutôt uniquement dans l’activité d’épargne. Et dans cette activité, Israël trouve de l’espoir. Alors le psalmiste s’écrie : « Conduis-moi, Seigneur, dans ta justice » ( Ps. 5 :8 ) et « Dans ta justice, délivre-moi » (chapitres 31 :1 ; 71 :2), tandis que Dieu annonce : « J’apporte près de ma justice, elle n’est pas loin, et mon salut ne tardera pas » ( Esaïe 46:13 ; cf. 51:5 ; 56:1 ; etc. LSN). Nous pouvons donc dire que la justice de Dieu apporte le salut ; c’est pourquoi Dieu est appelé « le Seigneur notre justice » ( Jér. 23:6, KJV ).
La justice salvatrice de Dieu n’est pas en conflit avec sa loi éternelle. Au Sinaï, la loi a été donnée sous forme écrite dans le cadre de l’acte salvifique de Dieu, pour définir les termes de la relation d’alliance entre Dieu et ses enfants terrestres, mais pas comme un moyen de salut. La loi avertit que Dieu « ne justifiera pas les méchants » ( Ex. 23:7, KJV ) mais devant Lui « aucun homme vivant n’est juste » ( Ps. 143:2, NASB ). Et puisque Dieu, en tant que « juge de toute la terre » ( Gen. 18:25 ), ne peut pas agir injustement, chaque personne doit s’attendre à une sentence de condamnation sur la base de sa performance. Réalisant cela, le psalmiste plaide: « N’entre pas en jugement avec ton serviteur » ( Ps. 143: 2, NASB). Car la loi, donnée par l’initiative de Dieu, dit aux hommes et aux femmes quoi faire, mais pas comment obtenir le salut ; seul Dieu peut créer un cœur pur ( Ps. 51:10 ), et le prophète annonce que l’élu de Dieu « justifiera la multitude, comme il portera leurs iniquités. . . Il a lui-même porté le péché de plusieurs et intercédé pour la transgresseurs » ( Ésaïe 53:11 , 12 , NASB).
En Jésus-Christ, l’initiative divine atteint un point culminant unique. Dieu était continuellement intervenu pour apporter le salut; maintenant, dans un acte suprême de don de soi, Dieu le Fils devient le Christ incarné. « Le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jean 1:14, KJV ). Il est devenu un avec nous, partageant notre sort, nous montrant ce qu’est la vraie humanité, l’humanité faite à l’image de Dieu. Il a souffert et a été mis à l’épreuve, luttant contre le tentateur ( Héb. 2:14 , 17 ; 5:7-9 ). Il « a été tenté comme nous en tous points, mais sans péché » ( Héb. 4:15, KJV ). Par parole et par vie, par la mort et la résurrection, l’homme-Dieu, Jésus-Christ, apporte la bonne nouvelle de l’amour de Dieu pour nous et du salut qu’il nous procure ( Jean 3:16 ).
À maintes reprises, la vie et les enseignements de Jésus révèlent le caractère de Dieu ( Jean 1:18 ). Au lieu de reculer de terreur ou de fuir en rébellion loin de lui, nous devons l’appeler « notre Père » ( Matt. 6:9 ). Tout ce que nous voyons de bonté, de sollicitude et de provision aimante dans la paternité humaine est au mieux un faible reflet du Père céleste. Il est le divin Pourvoyeur, qui prend soin même des oiseaux et des lys (versets 25-34) ; Il est l’Amant divin, qui compte tout le monde sur la terre comme son enfant, même si sa paternité n’est pas reconnue ( Matt. 5:43-48 ) ; Il est le divin Donateur, qui se plaît à déverser ses bénédictions sur ses enfants ( Matt. 7:7-12 ).
Sa générosité nous étonne. Il prodigue le salut; nous ne faisons rien pour le gagner. Il n’est pas un souverain en colère, ni un juge exigeant. Au contraire, il se déverse généreusement, sans tenir compte de ce que nous méritons. Notre seule condition est notre besoin ; nous n’avons aucun droit sur Lui (cfr . Matt. 18:23-25 ; 20:1-16 ; Luc 18:9-14 ).
La grâce de Dieu surprend toujours les bien-pensants. Ce sont les soi-disant « justes » qui défient les enseignements de Jésus ; ils ne peuvent pas comprendre l’idée que le salut est vraiment totalement gratuit. Ils s’accrochent à un vestige d’activité humaine méritoire, un vestige de leur propre réalisation dans lequel ils peuvent trouver une satisfaction secrète ( Matt. 21:31 ; Luc 14:11 ). La mission de Jésus correspond à cette révélation de Dieu. Il vient comme l’Envoyé du Père ( Jean 5:36 , 37 ), l’incarnation vivante de l’amour divin pour un monde perdu. Il n’est pas venu pour nous condamner mais pour nous sauver (chap. 3:16-21; Matt. 1:21 ).
Et cette mission illustre la libération ( Luc 4:16-21 ). Il nous libère de la captivité du malin. Il nous libère de la mort éternelle ( Héb. 2:14 , 15 ). Il nous libère de la culpabilité. Il proclame « l’année de grâce du Seigneur » ( Luc 4:19 ), offrant le pardon à tous ceux qui croient. Nous venons à lui abattus, chargés, asservis ; nous partons joyeux, renouvelés pour vivre en fils et filles du Dieu qui pardonne.
La mission de libération de Jésus menait inévitablement à la croix. Il l’a prévu, s’en est dérobé, mais l’a accepté conformément à la volonté divine. Toute sa vie l’avait indiqué ; aussi important qu’il fût pour lui de vivre parmi nous et pour nous, ce n’est que par sa mort que Dieu pouvait nous sauver ( Rom. 3:21-26 ; Fundamentals of Christian Education , p. 382).
Il était « l’Agneau immolé depuis la fondation du monde » ( Apoc. 13:8, KJV ). Avant la création du monde, Dieu avait fait alliance de faire face à la crise du péché et de la mort ( The Desire of Ages , p. 22; The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Comments, vol. 5, p. 1149). Le péché n’est pas une chose légère, et Dieu ne le passe pas à la légère ; l’initiative divine répond aux exigences de la loi violée. Dieu est juste et justifie celui qui croit en Jésus ( Rom. 3:26 ) par la croix. Dieu ne deviendrait pas seulement chair et lutterait contre la tentation sans y succomber ( Héb. 4:15); dans l’acte culminant de l’incroyable série d’initiatives divines, Il mourrait sur une croix méprisée, par procuration pour nous tous. « Ayant été trouvé sous une forme humaine, il s’est humilié et est devenu obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort sur une croix » ( Phil. 2:8 ).
Jésus est mort pour chaque personne en tout lieu et à tout moment. C’était l’événement vers lequel pointaient les sacrifices de l’Ancien Testament. Il a réconcilié le monde avec Dieu ( 2 Cor. 5 :19 ) ; il a délivré l’humanité du pouvoir de Satan; elle a ouvert la porte à une vie en union avec Dieu. En tant que chrétiens, nous n’avons donc pas honte de la croix ; c’est la garantie de notre pardon, le fondement de notre assurance et le gage de notre vie éternelle en Dieu. « Mais loin de moi l’idée de se glorifier si ce n’est dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » ( Gal. 6:14 ; Testimonies to Ministers , pp. 161, 162).
Alors que la croix et la résurrection du Christ sont le point focal des âges (cf. Héb. 9:26 ), l’initiative divine ne s’arrête pas avec eux. Le Christ ressuscité, monté à la droite du Père, demande que l’Esprit Saint soit envoyé dans le monde ( Jean 14:16 , 26 ). L’Esprit a toujours poussé les hommes et les femmes à suivre Dieu ; maintenant Il vient d’une manière nouvelle. Sans lui, notre volonté est faible, si penchée vers le mal que nous ne pouvons pas choisir le bien par nous-mêmes. Mais Il dynamise la volonté afin que nous puissions répondre à la bonne nouvelle et accepter le don du salut (chap. 3 :5-8 ; 7 :17 ; Phil. 2 :13 ). Ainsi se perpétue le ministère de Jésus ; l’Esprit convainc le monde de péché, de justice et de jugement ( Jean 16:8 ).
L’histoire du salut est donc l’histoire de la grâce et de l’amour. Le Dieu qui se plaît à pardonner a racheté le monde par Jésus-Christ. À chaque étape de l’histoire, Dieu prend l’initiative.
SECTION 3. LA RÉPONSE HUMAINE À LA GRÂCE
Bien que Christ, par sa mort, ait réévalué le monde et payé la pénalité de chaque péché, tout le monde ne connaîtra pas réellement le salut. Pourquoi est-ce? Parce que Dieu ne contraint pas, pas même pour notre meilleur bien. Il a offert le salut comme un don, mais il ne nous impose pas ce don. Il a fait la réconciliation, mais nous devons accepter d’être réconciliés.
La réponse humaine à la grâce est centrée sur la foi, et l’essence de la foi est la confiance, en prenant Dieu au mot ( Rom. 14:23 ; Héb. 11:1 ). Dans la Bible, un grand exemple de foi est Abraham, dont Paul cite dans l’Ancien Testament qu’il « crut en Dieu, et cela lui fut imputé à justice » ( Rom. 4:3 ; cf. Gen. 15:6 ) . Ici, dans le contexte d’une alliance faite par Dieu, la foi d’Abraham n’est pas simplement un assentiment intellectuel mais une réponse totale de confiance dans la parole prometteuse de Dieu. C’est une disposition à se soumettre entièrement à Dieu et à accepter sa parole. Dans cet acte de foi, Abraham est dans une bonne relation avec Dieu, et l’obéissance en est le résultat ( Héb. 11:8 ). Ainsi il obéit à Dieu et est circoncis (Gen. 17 ; 22-27 ). La foi au sens biblique n’est jamais simplement un acte mental, mais toujours une relation de « foi agissant par l’amour » ( Gal. 5: 6, NASB ; cf. The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1111 ; Messages choisis , livre 1, p. 398).
Il n’y a aucun mérite dans la foi elle-même. Nous ne sommes pas sauvés par la foi mais par la grâce : « Car c’est par la grâce que vous avez été sauvés par la foi » ( Eph. 2:8 ) ; « Il n’y a rien dans la foi qui en fasse notre sauveur » ( The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1071). Au lieu de cela, la foi est le moyen, l’instrument par lequel nous réclamons le don du salut de Dieu ( Messages choisis , livre 1, p. 363). La croix seule est notre salut ; la foi est notre acceptation personnelle de la croix comme acte décisif de Dieu en notre faveur.
Sans l’attirance de Dieu, personne ne viendra à Lui ( Jean 6:44 ; ibid ., p. 390). Nos visages se détournent de Lui et il nous manque même le désir de revenir. Notre volonté est tellement affaiblie que nous ne choisissons continuellement que le mal ( Jér. 13:23 ). Mais le Saint-Esprit renforce nos volontés, éveillant en nous le désir de Dieu. Il nous amène à nous repentir ; nous sommes désolés pour le péché et nous nous en détournons lorsque nous tendons la main avec foi pour recevoir le don de Dieu ( The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1073; The Desire of Ages , p. 175). Ainsi la foi elle-même est un don de Dieu qui nous est offert à tous ( Eph. 2:8 ; Messages choisis , livre 2, p. 375) à travers les Ecritures.
Nous ne pouvons pas pleinement comprendre la manière dont le Saint-Esprit dynamise notre volonté pour produire la foi. Nous pouvons dire que nous recevons le salut de Dieu parce que nous avons choisi de le faire, mais nous devons affirmer aussi que tout ce qui est humain dans la foi n’est possible que grâce à l’initiative divine dans l’œuvre du Saint-Esprit. Ainsi, il ne peut y avoir de « vantardise » dans notre foi ( Rom. 3:27 ).
La possibilité de la foi est aussi la possibilité de son rejet. Nous pouvons résister à l’impulsion de l’Esprit et rejeter le don offert par Dieu. Ce faisant, nous nous condamnons, car nous avons rejeté la grâce et méprisé l’amour ( Jean 3:18 , 19 ).
Les résultats du salut approprié par la foi embrassent tout ; nous sommes radicalement réorientés ; nous avons à la fois un nouveau statut et une nouvelle vie. Dans les sections suivantes de cet article, nous étudierons tour à tour le nouveau statut et la nouvelle vie en Christ. Nous devons cependant réaliser que, bien que ces aspects puissent être distingués pour la clarté de la discussion, ils ne sont jamais séparés dans l’expérience. L’activité salvatrice de Dieu qui nous déclare être ses fils et ses filles est en même temps une relation transformatrice ( Rom. 5:1-5 ; Tite 3:5 ; Héb. 10:16 , 17 ; Pensées du Mont de la Bénédiction, p. 114).
SECTION 4. LE NOUVEAU STATUT EN CHRIST
Le nouveau statut en Christ est trop riche pour être englobé par un seul terme. Parmi les nombreuses expressions utilisées dans la Bible pour décrire cette réalité, les principales sont justification, réconciliation, pardon, adoption et sanctification. Chacun de ces termes, bien qu’utilisés couramment par les chrétiens, a un usage et une signification bibliques distincts.
1. Justification . Ce mot vient du cadre d’un palais de justice. Nous sommes considérés comme des criminels, traduits en justice à la barre de la justice de Dieu. Au fur et à mesure que la loi nous est lue, nous savons que nous sommes coupables. Même si nous pouvions plaider innocents en termes de conformité extérieure, la loi sonde nos motivations et nos désirs, et brise nos défenses : « La loi est spirituelle ; mais je suis charnel, vendu au péché » ( Romains 7 :14 ). Mais maintenant, il y a de l’agitation dans la cour. Notre avocat se lève pour parler en notre nom. Au lieu d’accepter notre mort, il présente sa propre mort ; tout en reconnaissant notre désobéissance, il indique sa propre obéissance. Au lieu de revendiquer notre justice, il nous couvre de sa propre justice ( Christ’s Object Lessons , p. 311).Jésus -Christ , p. 357 ; Le commentaire biblique SDA , Ellen G. White Comments, vol. 7, p. 925) et Substitut ( Messages choisis, livre 1, pp. 256, 258). A cause de Lui, le verdict est prononcé : « Acquitté ! » Nous sortons libres des accusations de la loi qui nous avait auparavant condamnés. C’est le sens de la justification par la grâce par la foi ( Rom. 3:21-26 ).
2. Réconciliation . L’image ici est tirée des relations humaines. Les amis se sont disputés ; des sentiments amers d’éloignement se sont installés. Une partie, cependant, a déjà agi pour rétablir la relation ; Il est allé jusqu’au bout, et au-delà des attentes, de la pensée ou de l’activité humaine, pour arranger les choses. Dieu a de nouveau pris l’initiative ; Il nous a « réconciliés avec lui par le Christ » ( 2 Cor. 5:18, NASB). En ce qui le concerne, toute cause de mauvaise volonté a été supprimée. Mais le second reste aliéné. Il nourrit des sentiments de culpabilité pour les activités qui ont conduit à la rupture des relations ; il se nourrit de ses hostilités. Un jour pourtant, le désespoir de la situation et la magnanimité du premier parti touchent son cœur. Il se retourne et se réconcilie ( 2 Cor. 5:20 ; cf. Rom. 5:10 ; Pensées de la montagne de bénédiction , pp. 115, 116).
3. Pardon . Ce mot est lié au monde des transactions financières. Selon la parabole de Jésus des deux débiteurs, nous sommes confrontés à une dette que nous ne pourrons jamais rembourser. Il est si immense que nous ne pourrons jamais espérer y faire face ( Matt. 18:25-35 ). Cette dette représente notre péché. Au milieu de cette condition désespérée, cependant, Dieu annule librement la dette par Jésus-Christ. « Christ est mort pour nos péchés » ( 1 Cor. 15:3 ). Tous nos comptes sont entièrement libérés ; nous jouissons du statut de ceux qui n’ont plus de dettes de péché, et qui donc remettent leurs débiteurs ( Matt. 18:32 , 33 ).
4. Adoption . Ce modèle est celui des relations familiales. Nous sommes dans une condition misérable, orphelins dans un monde hostile. Nous cherchons un foyer, un lieu d’acceptation, un lieu d’appartenance. Nous sommes « étrangers à la communauté d’Israël, et étrangers aux alliances de la promesse, n’ayant aucune espérance et sans Dieu dans le monde » ( Eph. 2:12, KJV ). Puis un jour nous sommes adoptés. Notre Père accomplit toutes les formalités, payant le prix de l’adoption intégrale et faisant ainsi de nous ses propres enfants. Il nous accueille dans sa maison et nous donne tous ses droits et privilèges. Nous recevons le plein statut de Ses fils et filles. « Quand la plénitude des temps fut venue, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sous la loi, pour racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l’adoption de fils » (Fille. 4:4 , 5 , KJV ; cf. ROM. 8h15 ; Les leçons par objets du Christ , p. 250).
5. Sanctification . Ce mot est généralement employé par les chrétiens pour désigner la croissance vers l’idéal divin. Dans la Bible, cependant, il a une signification plus large, signifiant souvent un nouveau statut. Ainsi, cela signifie fréquemment « dédicace » ou « consécration », comme lorsque Paul adresse ses lettres aux « sanctifiés » ou « saints » (par exemple, Rom. 1:7 ; 1 Cor. 1:2 ; 2 Cor. 1 : 1 ; Éph. 1 : 1 ). Il écrit également aux Corinthiens : « Vous avez été lavés, vous avez été sanctifiés, vous avez été justifiés » ( 1 Cor. 6 :11 ).). La signification est tirée du cadre du sanctuaire. En Israël, tout et tous ceux qui étaient associés au sanctuaire devaient être mis à l’écart de l’usage profane et « consacrés » au service de Dieu. Ainsi, dans un monde en révolte, Dieu a ceux qui Lui appartiennent, qui sont mis à part du monde et séparés de Lui. Parce qu’ils ont accepté sa grâce par la foi, ils n’appartiennent plus au prince du mal. Ils sont estampillés du propre sceau d’identification de Dieu ; ils sont sa propre propriété, qui lui est chère au milieu de l’agitation de ce monde ( Phil. 2:15 ; Testimonies to Ministers , pp. 49, 50).
Ces termes justification, réconciliation, pardon, adoption et sanctification, ainsi que les concepts qu’ils impliquent, indiquent tous notre nouveau statut de chrétiens. Ils nous disent à quel point nos privilèges sont élevés et à quel point le nom avec lequel nous sommes nommés est saint ( The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1070).
Ces termes évoquent également la responsabilité. Parce que nous sommes fils et filles du Roi des cieux, nous devons vivre d’une manière qui convient à notre statut royal. Ayant été acquittés en justice parce que Jésus a pris notre place, nous montrerons notre gratitude par notre façon de vivre. Depuis que nous avons pris conscience des mesures divines, même la mort du Christ sur la croix, qui ont conduit à notre réconciliation, nous ne pouvons plus prendre à la légère la connaissance de Dieu. Avec le fardeau écrasant de notre culpabilité roulé, nous nous garderons de tomber à nouveau sous l’esclavage de la dette. Maintenant que nous ne sommes plus seuls et éloignés, nous allons nous réjouir de notre nouvelle famille et chercher à honorer son nom. Parce que Dieu nous a appelés à l’écart du monde, nous ne pouvons pas maintenir son style de vie et poursuivre ses objectifs et ses ambitions ( 2 Cor. 6 :16-18 ).
Nous avons donc une nouvelle attitude pour conjurer le péché et le péché. La seigneurie du péché a été brisée dans nos vies ; nous sommes des serviteurs de Christ, livrant nos membres « comme des instruments de justice » ( Rom. 6:12-19 ). Nous pouvons tout faire par Christ qui nous fortifie ( Phil. 4:13 ). Dieu veut que nous ayons la victoire sur tout péché : « Mes petits enfants, je vous écris ceci afin que vous ne péchiez pas » ( 1 Jean 2 :1). Mais même si nous glissons et tombons, nos péchés ne sont pas entièrement comme ceux des non-rachetés. Les actes peuvent sembler identiques d’un point de vue extérieur, mais l’attitude intérieure à leur égard est radicalement différente. Le non-croyant est chez lui dans le péché, inconscient de ses conséquences et de Dieu, et souvent en rébellion délibérée contre sa loi. Quand le croyant pèche, il hait son péché et ses péchés, car c’était la cause de la mort de son Sauveur, et il ne veut plus crucifier le Fils de Dieu ( 1 Jean 3:4-10 ; Héb. 6:6 ; La Grande Controverse, p. 508).
Tant que nous restons dans la relation de foi avec Dieu, nous conservons notre nouveau statut de ses fils et filles. Bien que parfois nous soyons vaincus par la tentation, nous ne sommes pas rejetés, car nous avons toujours un avocat auprès du Père, Jésus-Christ, le juste ( 1 Jean 2:1 ), qui est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et pour nous purifie-nous de toute iniquité ( 1 Jean 1:9 ). Nous restons membres de la famille divine. Ce n’est pas la bonne action ou la mauvaise action occasionnelle, mais la tendance générale de la vie qui indique la direction dans laquelle nous nous dirigeons, que nous soyons redevenus rebelles dans notre cœur ou que nous soyons toujours dans la relation de foi ( Steps to Christ , pp. 57). , 58; Le ministère de la guérison , p. 249).
Le nouveau statut implique la nouvelle relation. L’un ne peut pas être séparé de l’autre. Ayant reçu le don du salut de Dieu, nous vivons maintenant par la foi. Nous devons tendre la main à Dieu jour après jour dans une confiance aimante, nous détourner de l’orgueil de nous-mêmes et nous fier entièrement à lui. La relation grandira et se renforcera; sinon, il se fanera et mourra. Dieu voudrait le premier, mais Il n’empêchera pas le second. Il ne violera pas l’élément de la liberté humaine dans la foi. Si nous laissons mourir la nouvelle relation, nous ne pouvons plus revendiquer les avantages du nouveau statut de salut ( Héb. 6 :4-8 ; Jean 15 :4-8 ; Messages choisis , livre 1, p. 366).
SECTION 5. LA NOUVELLE VIE EN CHRIST
Le nouveau statut en Christ est inséparablement lié à la vie nouvelle. Le don du salut, reçu par la foi, fait de nous de nouvelles personnes. L’amour divin, initiateur, évoque en nous un amour répondant, et nous nous transformons progressivement à l’image de Dieu. Ce changement a plusieurs dimensions connexes.
1. Nouvelle naissance . Personne ne peut entièrement démêler le mystère de la nouvelle naissance. Le Saint-Esprit agit sur nous, et nous sommes « nés de nouveau » ou « régénérés » ( Jean 3:4-8 ). Il y a un changement fondamental dans le sens de notre vie, de nos attitudes, de nos valeurs. Nous conservons notre individualité, mais maintenant elle n’est plus égocentrique ; nous nous sommes détournés de nourrir notre ego et de servir Dieu et l’homme. « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit » (verset 6).
2. Restauration . Sous la puissance de l’Esprit, l’image presque effacée de Dieu en nous est en processus de restauration continuelle.
Il y a une restauration de la personne mentale, physique et spirituelle ( 1 Thess. 5:23 ). Au lieu d’anxiété et de conflit intérieur, nous avons « la paix de Dieu, qui dépasse toute intelligence » ( Phil. 4:7 ). Nous avons la joie constante du Seigneur, désireux de faire sa volonté et son bon plaisir (chapitre 2:13), et vivant pour sa gloire. Nous l’honorons dans notre corps, le temple du Saint-Esprit, le présentant comme un « sacrifice vivant » dans le service ( 1 Cor. 6:19 , 20 ; Rom. 12:1 , 2 ).
Il y a une restauration des relations interpersonnelles. Nous voyons toutes les personnes comme Dieu les voit sans orgueil de race, de classe sociale, de sexe ou de religion : Tous sont un en Jésus-Christ ( Galates 3 :28 ). Nous aimons les autres : nous les apprécions pour ce qu’ils sont ; nous cherchons à comprendre les circonstances qui ont façonné leur vie ; nous prenons soin d’eux avec une sollicitude chrétienne.
Il y a une restauration des relations avec le monde physique. Dans le péché, la domination sur la terre donnée à nos premiers parents ( Gen. 1:26 ) est exploitée ; maintenant l’intendance responsable sous Christ est restaurée. Nous considérons les ressources du monde comme des dons de Dieu pour nous.
3. Croissance . La nouvelle vie est une vie de croissance en Christ. L’image divine en nous est progressivement restaurée à mesure que nous, en contemplant notre Seigneur, sommes transformés par l’Esprit ( 2 Cor. 3:18 ). Ce processus est communément appelé sanctification, bien que la Bible s’y réfère de diverses manières. « Purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit, achevant la sainteté dans la crainte de Dieu » ( 2 Cor. 7:1, KJV ). Nous pouvons ainsi « grandir en lui en toutes choses » ( Eph. 4:15, KJV ; cf. Prophets and Kings , p. 233 ; Testimonies , vol. 6, p. 350 ; The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Commentaires, volume 5, pages 1146, 1147).
La croissance spirituelle se reflète dans nos paroles et nos actions. Ces « œuvres », cependant, sont le résultat de notre salut et non les moyens de celui-ci. Par l’Esprit qui habite en nous, nous portons le fruit de « l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bonté, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi » ( Gal. 5:22 , 23 ). Ce fruit est la preuve que nous sommes devenus fils et filles de Dieu ( The SDA Bible Commentary , Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1111).
La vie chrétienne implique une nouvelle relation à la loi de Dieu. Au lieu de ressentir l’instruction divine et de chercher à l’éluder, nous prenons maintenant plaisir à connaître la volonté de Dieu et à la suivre ( Ps. 40:8 ). Nous plaçons notre volonté du côté de la volonté de Dieu et évitons tout péché connu ; ainsi Sa loi s’accomplit dans nos vies ( Rom. 8:1-4 ; 13:8-10 ; Gal. 5:14 ).
Le chemin de l’obéissance nous conduit à une compréhension toujours croissante de la volonté de Dieu pour nous ( Prov. 4:18 ). De son grossissement dans la vie et les enseignements de Jésus, nous voyons qu’il s’agit bien plus qu’un ensemble de règles qui appellent à la conformité externe. Nous voyons qu’il sonde même nos pensées et nos motivations, ainsi que les désirs et les intentions du cœur. De plus, l’obéissance n’est pas simplement l’absence de transgression ; c’est une vie de bonté positive. Il est centré sur une activité aimante et non étudiée en relation avec chaque personne dont nous touchons la vie. C’est une vie qui, dans sa propre sphère, reflète la vie de Dieu dans la sienne, car « l’impulsion d’aider et de bénir les autres jaillit constamment de l’intérieur » ( Christ’s Object Lessons , p. 384 ; Mat. 5:20-48 ; Pensées du Mont de la Bénédiction, pp. 76-78).
Avec cette compréhension, nous ne pouvons pas essayer d’énumérer notre obéissance à la loi de Dieu. Même si nous pouvions énumérer les actes de mal que nous avons évités et les actes de bonté que nous avons commis, nous ne pourrions pas compter les secrets de nos propres cœurs. Nous ne pourrions pas non plus dire que nous avons aimé comme nous aurions pu aimer, comme Dieu aime.
La vie d’obéissance est correctement mesurée par le degré auquel nous nous sommes complètement confiés à Christ. Nous avons mis de côté la confiance en nous-mêmes. Plus nous devenons semblables à Christ, moins nous nous ferons confiance et plus nous réaliserons à quel point nous sommes encore loin du modèle divin. Mais par la foi, nous sommes revêtus de la justice parfaite de Christ, qui a satisfait à toutes les exigences de la loi. « Notre dépendance n’est pas dans ce que l’homme peut faire ; c’est dans ce que Dieu peut faire pour l’homme par le Christ. Lorsque nous nous abandonnons entièrement à Dieu et croyons pleinement, le sang du Christ purifie de tout péché. La conscience peut être libérée de la condamnation. . Par la foi en son sang, tous peuvent être rendus parfaits en Jésus-Christ. Remercions Dieu que nous n’ayons pas affaire à des impossibilités. Nous pouvons réclamer la sanctification., book 2, p. 32).
4. Grâce et foi . Nous ne vivons pas la vie chrétienne d’une manière autre que la manière dont nous avons d’abord accepté le salut. Ayant accepté le salut par la foi, nous n’avons plus confiance dans l’accomplissement humain ( Gal. 3:1-5 ). À chaque étape de la nouvelle vie, de son début à sa glorification ultime, nous dépendons entièrement de la grâce reçue par la foi. « Comme donc vous avez reçu Christ Jésus le Seigneur, vivez en lui » ( Col. 2:6 ; Steps to Christ , p. 69). Par le Saint-Esprit, Dieu produit en nous « le vouloir et le faire selon son bon plaisir » ( Phil. 2:13, KJV ). C’est l’initiative divine qui soutient notre vie en Christ, même si elle l’a amenée à l’existence ( The SDA Bible Commentary, Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1071).
Nous devons nourrir la foi. La croissance n’est pas automatique ; l’obéissance n’est pas mécanique. Dieu veut nous recréer à son image, mais nous devons être disposés à favoriser notre relation avec lui ( Jean 15:1-8 ). Nous devons nous nourrir de sa Parole, communier avec lui dans la prière et dire ce qu’il a fait pour nous ( 2 Tim. 3:16 , 17 ; 1 Thess. 5:17 ; Marc 5:19 ). Jour après jour, nous devons mieux comprendre sa volonté et expérimenter de nouvelles dimensions d’engagement.
5. Garantie . La nouvelle vie implique l’assurance ( Héb. 10:19-22 ). Notre salut a été assuré par l’acte divin le plus décisif de l’histoire : la mort et la résurrection du Christ. Nous savons que Celui qui a commencé une bonne œuvre en nous ne nous laissera pas lutter seuls. Nous savons que, tant que nous mettons notre confiance en lui, il nous tiendra par une main qui ne nous lâchera jamais ( Le ministère de la guérison , p. 182). Il est capable d’accomplir ses desseins en nous, nous présentant irréprochables devant sa présence avec une joie extrême ( Phil. 1:6 ; 1 Cor. 1:8 ; 1 Thess. 5:23 ). Déjà nous sommes passés de la mort à la vie ; déjà l’Esprit rend témoignage à notre esprit que nous sommes fils et filles de Dieu ( 1 Jean 3:14; 5:18-20 ; ROM. 8:16 ). Il nous donne sa paix au milieu des conflits et sa force suffisante pour tous nos besoins ( Jean 14:27 ; 2 Cor. 12:9 ). Non seulement Dieu en Christ a fait le sacrifice une fois pour toutes pour nos péchés, mais nous avons maintenant un grand souverain sacrificateur dans le sanctuaire céleste, où il vit toujours pour intercéder pour nous et envoyer une aide opportune du trône de grâce ( Héb. 7:25 ; 4:16 ; Messages Choisis , livre 2, pp. 32, 33).
6. Louange. Nous nous réjouissons donc dans le Seigneur ( Ps. 20:5 ; Phil. 4:4 ). Dans chaque expérience de la vie, dans les ténèbres comme à la lumière, Il est avec nous ( Héb. 13:5 ). Son joug est facile ; Il nous donne du repos ( Matt. 11:28-30 ).
« Enracinés et édifiés en lui et affermis dans la foi », nous abondons en actions de grâces ( Col. 2:7 ). En tout, il travaille pour notre bien ; « ‘nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés’ » ( Rom. 8:28 , 37 ). Le sabbat est la célébration de sa création, de son salut et de sa présence libératrice. En effet, chaque devoir de la vie est consacré au Seigneur d’amour qui nous a libérés. Par l’accomplissement fidèle de la tâche même la plus humble et en partageant avec amour la bonne nouvelle du salut, nous cherchons à apporter la gloire à notre Père céleste ( Matt. 5:13-16 ; Colporteur Ministry , p. 77).
SECTION 6. LA CONSOMMATION
« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu ; ce que nous serons n’apparaît pas encore, mais nous savons que lorsqu’il apparaîtra, nous serons semblables à lui, car nous le verrons tel qu’il est. Et quiconque espère ainsi en lui se purifie lui-même car il est pur » ( 1 Jean 3:2 , 3 ). C’est le but d’une vie sanctifiée en Christ.
Maintenant notre dévotion est imparfaite, nos désirs sont confus. Maintenant, nous savons en partie. Maintenant nous sommes assaillis de doutes au milieu de la paix, de déceptions au milieu de la joie. Maintenant, notre obéissance est entravée par notre fragilité. Un jour, cependant, nous serons comme lui. « Notre citoyenneté est dans le ciel, d’où aussi nous attendons avec impatience un Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, qui transformera le corps de notre humble état en conformité avec le corps de sa gloire, par l’exercice de la puissance qu’il a même de se soumettre toutes choses ( Phil. 3:20 , 21 , NASB).
Le temps tend vers cette fin culminante. Nous vivons à la fin des temps. L’horloge prophétique a signalé qu’en 1844, la phase finale de la grande controverse entre le bien et le mal a commencé avec le jugement de Dieu avant l’Avent. Le peuple de Dieu à toutes les époques a attendu avec impatience le jugement de Dieu ( Apocalypse 5 ). Ils l’ont attendu avec impatience comme le moment où le peuple de Dieu sera justifié et l’univers restauré à un état parfait et sans péché. Ainsi, en cette heure de jugement ( Apoc. 14: 6-12 ), nous remercions Dieu pour Christ notre avocat, par qui seul nous pouvons nous tenir dans le jugement, dont l’amour nous motive à vivre saintement, et qui bientôt remettra toutes choses au Père ( 1 Cor. 15:24-28 ).
La consommation est proche. C’est l’initiative finale de Dieu dans Son activité salvifique.
Ainsi, la dynamique du salut est à jamais centrée sur la justice de Dieu et de son Fils. La justice de Dieu englobe l’étendue de nos besoins. Elle nous conduit de la culpabilité à la justification, du péché à la sanctification, de l’aliénation à la restauration et à la glorification. Elle provoque le changement décisif de l’esclavage au péché à une nouvelle vie en Christ, de l’esclavage dans la peur à la joie dans l’Esprit. Le salut vient du Seigneur; le Seigneur est notre justice ! ( Jonas 2:9 ; Jérémie 23:6 ).
Source: Ministry Magazine
Auteur: JR Spangler est rédacteur en chef émérite de Ministry et secrétaire de terrain pour l’émission télévisée It Is Written.