Que devenons-nous lorsque nous sommes avec le Christ ?
L’identité désigne la somme totale des conditions (biologiques, psychologiques, sociologiques, historiques, religieuses, etc.) qui font de nous ce que nous sommes. En d’autres termes, l’identité est la somme totale des éléments qui nous différencient de toute autre personne. L’identité en Christ se réfère à tout ce que nous devenons lorsque nous sommes avec le Christ. L’identité en Christ se réfère à une personne qui a été transformée et habilitée par le Christ.
L’exemple le plus spectaculaire de la transformation de ceux qui sont en Christ est peut-être ce que les chefs ont vu en Pierre et Jean après qu’ils ont guéri le paralytique (voir Actes 4.13-22). Pierre et Jean venaient d’un milieu modeste, sans éducation formelle, sans richesse ni pouvoir. Après les avoir emprisonnés pendant une nuit et les avoir accusés de tromper le peuple, un crime passible de la peine de mort (voir Deutéronome 13. 1-5), les dirigeants s’attendaient à trouver Pierre et Jean châtiés, intimidés par le tribunal et disposés à prêter attention. Au lieu de cela, ils les ont trouvés imperturbables, s’exprimant clairement et faisant preuve d’autorité. Leur étonnante transformation était surtout évidente dans l’audace, ou la confiance (parrēsia), avec laquelle ils parlaient. Selon le concile, l’audace de Pierre et de Jean, et des disciples en général (voir Actes 4.29-31), était un signe distinctif du fait qu’ils avaient été avec Jésus (voir Actes 4.13).
Transformés par le renouvellement de notre esprit
L’audace des disciples était le résultat d’un changement dans leur compréhension de Dieu, de Jésus et d’eux-mêmes. Permettez-moi d’expliquer brièvement le type de changement dont ils ont fait l’expérience.
Comme les autres Juifs, les disciples croyaient qu’il n’y avait qu’un seul Dieu. Ils récitaient probablement le Shema (qui affirmeque Dieu est unique et doit être aimé par-dessus tout) deux fois par jour, comme les autres Juifs. Jésus lui-même a cité le Shemacomme le plus important des commandements (voir Matthieu 22.37 ; Marc 12.30 ; Luc 10.27). Il s’agissait là de la croyance juive fondamentale distinctive. Les disciples ont toutefois reconnu qu’il existait « une sorte de pluralité au sein du Dieu unique du Shema », ce qui impliquait une reconfiguration de leurs croyances juives. En d’autres termes, les disciples ont reconnu que le Dieu unique d’Israël, Yahweh, devait être compris d’une manière ou d’une autre comme englobant plus d’une personne divine.
Au-delà de la manière dont les disciples ont discerné les signes de la divinité dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus, leur croyance en sa divinité était également le résultat d’une vision eschatologique. Les disciples comprenaient que la venue de Jésus avait accompli la promesse de Yahweh, le Dieu unique d’Israël, qu’il reviendrait dans son temple (voir Ézéchiel 48.35 ; Aggée 2.7 ; Zachée 2.4-5,10 ; Malachie 3.1-2 ; Ézéchiel 10). C’est pourquoi le Nouveau Testament décrit Jésus comme l’accomplissement de cette prophétie. Jean Baptiste était le héraut qui apparaissait dans le désert pour « préparer le chemin du Seigneur », Yahweh, qui revenait en Israël pour révéler sa gloire et annoncer le pardon et la consolation d’Israël (Esaïe 40.1-5).
Les disciples étaient également convaincus que la loi jouait un rôle central dans la vie et les institutions du peuple juif. Le livre du Deutéronome indique clairement que la Torah est au cœur de l’alliance entre Dieu et la nation. Par conséquent, la Torah était la constitution de la nation et le fondement de toutes ses institutions, y compris les partis politiques. La Torah, écrit Alan F. Segal, était « la métaphore de la racine de la société israélite ».
Toutefois, la loi a fini par exprimer la spécificité de la nation juive en tant que peuple de Dieu et a servi de frontière la séparant des autres nations. Le judaïsme primitif, dans une tentative d’éviter l’idolâtrie et l’infidélité qui avaient causé son exil, en était venu à utiliser la loi comme un moyen de se séparer des autres peuples. Cette réaction est compréhensible dans le contexte de certaines des instructions données par Dieu à Israël de se séparer des autres nations (voir Lévitique 20.26). La loi est également devenue une source de privilège et de fierté d’être la nation choisie par Dieu, favorisée par la connaissance et la loi (voir Romains 9.4-5 ; Deutéronome 4.32-40).
Malgré cela, Jésus n’a pas rejeté la loi, mais a transformé la compréhension qu’en avaient les gens. Les Évangiles décrivent Jésus comme un juif respectueux de la loi. Il a porté les glands exigés par la loi aux quatre coins de son vêtement extérieur, a demandé au lépreux purifié d’aller se montrer aux prêtres, comme l’exigeait la loi, et a rappelé au jeune homme riche qu’il était nécessaire de respecter la loi s’il voulait hériter de la vie éternelle (voir Marc 10.19). Selon Matthieu, cependant, Jésus est venu révéler et démontrer activement le véritable sens de la loi (voir Matthieu 5.17-20).
La réponse de Jésus à la lex talionis (le principe « œil pour œil ») et à l’autorisation de Moïse pour le divorce n’a pas abrogé la loi, mais est revenue à l’intention profonde de la loi et à son but originel. De même, Jésus n’a pas abrogé la différence entre les aliments purs et impurs, mais a rejeté les traditions humaines qui obscurcissaient l’importance de la pureté intérieure par rapport à la pureté extérieure. Le débat entre Jésus et les pharisiens au sujet du sabbat (voir Marc 2.23-28) ne portait pas sur la question de savoir si le sabbat devait être observé, mais sur la manière dont il devait l’être.
Les disciples étaient également convaincus que le temple était le centre de la vie nationale et religieuse d’Israël. C’est le lieu que Dieu avait choisi pour y faire résider son nom, le lieu du trône de Dieu (voir Deutéronome 12.11 ; 1 Rois 9.3 ; Psaume 87.1-4 ; Esaïe 49.14-16 ; Ézéchiel 43.6-7) et le lieu où Dieu rassemblera ses enfants de toute la terre (1 Rois 8.48 ; Néhémie 1.9). C’est aussi le lieu de la médiation sacerdotale et des sacrifices, c’est-à-dire de tous les moyens d’expiation. Selon les prophètes, Jérusalem devait être le centre religieux de toute la terre (voir Esaïe 2.1-4). Josèphe, un historien juif du 1er siècle, affirmait que puisqu’il n’y a qu’un seul Dieu, il n’y a qu’un seul temple. En conséquence, Philon, philosophe juif du 1er siècle, a noté que « le zèle des Juifs pour leur saint temple est le sentiment le plus prédominant, le plus véhément et le plus universel de toute la nation ».
Jésus, cependant, a annoncé que la fonction symbolique et les rituels du temple étaient accomplis en sa personne et dans son ministère (voir Matthieu 5.17-20 ; 12.6 ; Jean 1.29). Ainsi, Jésus a offert le pardon aux pécheurs indépendamment des autorités du temple et sans se référer au culte du temple (sacrifices). Il a également dit du temple qu’il était « fait par la main d’homme », ce qui suggère que le temple était devenu une idole, une déclaration qu’Étienne a également faite plus tard (voir Actes 7.48 ; Actes 6.11-14). Le temple était devenu une source de fierté et un moyen d’exclusion. Le zèle juif pour la pureté du temple menaçait les païens de mort (voir Actes 21.27-32) et les abus financiers dans les tribunaux du temple (que Jésus a qualifiés de vol) aliénaient les pauvres (voir Luc 19.45-46). Jésus envisageait un temple non « fait par la main d’homme », c’est-à-dire non détruit par l’idolâtrie, où les aveugles et les boiteux seraient guéris (voir Marc 14.58 ; Matthieu 21.13-14), « une maison de prière pour tous les peuples », où l’étranger et l’eunuque se tourneraient vers Dieu et seraient dans la joie (voir Marc 11.15-17 ; Esaïe 56.3-7).
Les disciples ont également adhéré à l’espérance de la restauration eschatologique d’Israël. Celle-ci comportait plusieurs aspects : le rassemblement des 12 tribus du pays de leur dispersion, la soumission ou la conversion des nations, la purification du temple et de Jérusalem, et la transformation d’Israël en un peuple pur et juste. Cette espérance s’exprime dans la question que les disciples posent peu avant l’ascension de Jésus : « Seigneur, est-ce à ce moment-là que tu rétabliras le royaume pour Israël ? » (Actes 1.6). Les disciples se distinguaient cependant des autres juifs parce qu’ils croyaient que la restauration d’Israël avait déjà commencé avec Jésus. Jean le Baptiste avait annoncé et préparé la voie pour l’accomplissement de cette restauration (voir Matthieu 17.11 ; Marc 9.12). Jésus avait choisi 12 apôtres (signalant le début du rassemblement des 12 tribus d’Israël) et annoncé la venue du royaume de Dieu (voir Marc 1.14-15 ; Matthieu 19.28 ; Luc 22.28-30). Ils ont compris que la restauration d’Israël inaugurée par Jésus ouvrait une nouvelle phase du dessein de Dieu pour le monde. Les Israélites qui avaient été rachetés devaient maintenant devenir les témoins de Dieu auprès des nations, afin que le salut de Dieu atteigne les extrémités de la terre (voir Esaïe 49.6 ; Esaïe 43.10.12 ; 44.8 ; 42.6-7). C’est pourquoi Jésus a chargé ses disciples d’être ses témoins et de proclamer le salut de Dieu à toutes les nations, à partir de Jérusalem (voir Actes 1.8 ; Matthieu 28.18-20 ; Marc 16.15 ; Luc 24.47 ; 2 Corinthiens 2.14).
Identité en Christ
Comme on le constate, Jésus n’a pas détruit l’identité de ses disciples pour en créer une nouvelle. Au contraire, il a purifié leur identité en les libérant des idées fausses et des pratiques néfastes. Il a également renforcé leur identité en leur inculquant un nouveau sens de la valeur et du but. Il a montré que Dieu n’était pas distant et exigeant. Il était venu vivre avec eux, manger leur nourriture, guérir leurs blessures et payer leurs dettes. Ils n’étaient plus d’humbles pêcheurs, dont le souci de subsistance laissait peu de temps pour des activités plus nobles. Ils étaient désormais des pêcheurs d’hommes, envoyés par le maître du monde avec un message de salut pour tous (voir Actes 4.12). Ils n’étaient pas intimidés par le pouvoir du Sanhédrin, car ils marchaient en présence de celui qui est assis à la droite de Dieu. Ils parlaient avec clarté et conviction parce qu’ils avaient été témoins de ce qu’ils proclamaient (voir Actes 3.15), et la guérison du boiteux au nom de Jésus constituait une preuve irréfutable de la véracité de leur message. Ils avaient marché avec le Christ pendant de nombreux jours et étaient maintenant en lui.
Que signifie être « en Christ » ? Une personne est en Christ lorsque le sens de son identité (les espoirs et les joies, le but et la direction de sa vie) trouve son explication dans sa relation avec Jésus. Je suis en Christ lorsque la seule façon dont les autres peuvent me comprendre est de comprendre ma relation avec lui. Le pouvoir transformateur de Jésus ne réside pas principalement dans sa capacité à m’enseigner ce qu’il faut croire et comment agir, mais en étant avec lui, je peux apprendre qui est Jésus et qui je suis en relation à lui.
De Félix H. Cortez, professeur de littérature du Nouveau Testament à l’Adventist Theological Seminary, Andrews University, Berrien Springs, Michigan.
Source : https://adventistreview.org/feature/identity-in-christ/
Traduction : Tiziana Calà