Comment un chrétien doit-il se rapporter à la politique? Le croyant, par exemple, devrait-il s’impliquer dans des causes sociales, s’engager dans un activisme politique ou pratiquer la désobéissance civile? Un chrétien doit-il voter, adhérer à un parti politique ou faire campagne pour une personne ou un parti? Devrait-il ou elle devenir un fonctionnaire élu ou nommé?
Comment l’église elle-même devrait-elle se rapporter à l’arène politique? Doit-il s’aligner sur une plate-forme ou un parti politique particulier? Doit-il orienter ses membres vers l’activisme ou la désobéissance civile? Doit-elle chercher à légiférer la morale?
Bien que les réponses ne viennent pas facilement, les Écritures peuvent nous fournir des illustrations réelles et des principes directeurs qui peuvent nous donner des indications cruciales dans cet important domaine de la vie.
UN SPECTRE DE PERSPECTIVES
Bien qu’il existe probablement autant de perspectives nuancées sur la politique qu’il y a de communautés religieuses, on pourrait les classer dans certains groupes conceptuels. 1
Rejet: le Christ contre la politique. De nombreux fondamentalistes considèrent leur culture comme intrinsèquement mauvaise, le domaine de Satan. Dans cette approche exclusive d’un royaume, préconisée par Tertullien, les chrétiens ne sont que des citoyens du royaume céleste. L’évangile est limité à la vie personnelle et le monde est laissé au diable. La politique est par conséquent rejetée et la communauté religieuse cherche à s’isoler de son influence corruptrice.
Paradoxe: le Christ et la politique. Pour d’autres, le chrétien vit dans le monde du mieux qu’il peut. Le christianisme et la culture restent paradoxaux, sans résolution en vue. Dans cette approche des royaumes séparés, la politique est considérée comme mauvaise, mais nécessaire. En tant que chrétien, il ne faut jouer aucun rôle significatif en politique, participer au gouvernement uniquement lorsque la loi l’exige et s’efforcer en attendant d’éviter son influence contaminante. L’église, en tant qu’institution, se retire dans la sphère religieuse.
Collaboration critique: le Christ au – dessus de la politique. Thomas d’Aquin a soutenu que bien que le chrétien et la culture doivent coexister, le christianisme est supérieur à la culture. Dans cette perspective des royaumes supérieurs et inférieurs, la politique est considérée comme fondamentalement bonne, voire neutre, mais toujours déficiente. Bien que l’accommodement et le compromis puissent être incontournables dans certains domaines, le rôle du chrétien est principalement celui de la critique – évaluer les politiques politiques à partir du cadre de l’Évangile – et de la participation judicieuse aux questions sociales, sans compromettre les priorités de l’Évangile.
Synthèse: Christ de la politique. Dans la tradition de Justin Martyr et revigoré par le libéralisme, le gouvernement est considéré comme intrinsèquement bon, un élément du plan divin pour l’humanité. Dans cette vision inclusive d’un royaume, il n’y a que peu ou pas de tension entre le chrétien et la politique. Le christianisme est, en fait, identifié à la politique à son meilleur.
Imposition: le Christ domine la politique. Certains chrétiens, peut-être mieux illustrés par la théologie de la libération et la droite chrétienne, soutiennent que le christianisme doit radicalement remodeler la culture. À travers le processus politique, le mal doit être combattu et les normes divines établies comme loi du pays. Dans cette perspective du royaume révolutionnaire, le monde est considéré comme déchu, mais rachetable. Les chrétiens sont les agents de Dieu pour une rénovation spectaculaire, réalignant le gouvernement selon l’agenda politique de Dieu.
Bien que chacune de ces positions (résumées dans la figure 1) puisse être une réponse appropriée dans une circonstance spécifique, il semblerait utile d’élaborer un cadre unificateur. Nous nous tournons vers l’Écriture pour nous aider à nous fournir une telle fondation.
Figure 1: Perspectives sur la relation entre christianisme et politique
| POSITION | Rejet | Paradoxe | Critique
collaboration |
Synthèse | Imposition |
| Concentrer | Le Christ contre la politique | Christ et politique | Le Christ au – dessus de la politique | Christ de la politique | Le Christ domine la politique |
| Vue du Royaume | Un royaume exclusif | Royaumes séparés | Royaumes supérieurs et inférieurs | Un royaume inclusif | Royaume révolutionnaire |
| Orientation | La politique est considérée comme intrinsèquement mauvaise, le domaine de Satan | La politique est considérée comme relativement mauvaise, mais nécessaire | La politique est considérée comme fondamentalement bonne ou neutre, mais déficiente | La politique est considérée sans critique comme bonne, du moins en principe | La politique doit être remodelée avec force pour se conformer aux normes divines |
| Représentation |
C P |
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CP |
C P |
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P |
Aperçu des personnages de l’Ancien Testament
La vie des personnages bibliques fournit une orientation pour la relation du chrétien avec la politique, en particulier en termes de principes sous-jacents illustrés dans leurs priorités et leurs actions.
Joseph. Conduit devant le Pharaon pour interpréter ses rêves, Joseph ne s’arrête pas à une simple explication. Il propose un plan d’action politique, y compris les nominations politiques et la fiscalité ( Gen. 41: 33-36 ). Quelques années plus tard, au milieu de la famine, Joseph dit à ses frères que c’est Dieu qui « ‘ »‘ m’a fait seigneur de toute l’Egypte ‘ » » « ( Gen. 45: 9 ) 2 et que cela s’est produit dans l’ordre » «pour sauver des vies» »(v. 5, NIV). Joseph, en substance, considérait sa position au sein du gouvernement comme un résultat direct de l’intervention de Dieu afin qu’il puisse aider les autres à travers les moments difficiles.
Moïse. En tant que militant politique, Moïse peut être sans pairs. Par exemple, repérant l’abus d’un hébreu par un maître d’œuvre égyptien, il a pris des mesures immédiates ( Exode 2: 11-15 ). Cet acte brutal a interrompu sa première carrière politique et a conduit à 40 ans d’exil.
Sur l’invitation directe de Dieu, cependant, Moïse a lancé une deuxième tentative pour aider son peuple opprimé en affrontant Pharaon et en libérant la nation hébraïque de l’esclavage ( Exode 2: 23-14: 31 ). Il a ensuite institué un système de gouvernement bien développé. Comme indiqué dans Hébreux 11: 24-27 , son travail en tant que défenseur d’un peuple opprimé et marginalisé place Moïse dans le groupe restreint des héros de la foi.
Saul. Dans l’histoire de Saul, nous trouvons un incident intrigant concernant la protestation civile. Dans une crise de rage, le roi Saul a juré de tuer son fils Jonathan. Les soldats du roi ont cependant protesté: «’Jonathan mourra-t-il, qui a accompli cette grande délivrance en Israël? Certainement pas! Comme l’Éternel est vivant, pas un seul cheveu de sa tête ne tombera par terre »» ( 1 Sam. 14:45 ). Leur intervention politique a été efficace et Jonathan a été épargné, illustrant que l’activisme politique peut modifier le cours des choses et aboutir à des résultats favorables pour les citoyens.
David. Suivant la directive de Dieu, Samuel a oint David comme le prochain roi d’Israël. Le roi Saul, bien conscient de la popularité de David, l’a poursuivi sans relâche, déterminé à le tuer. Par une tournure étrange des événements, cependant, Saul a été trouvé au pouvoir de David et ses hommes l’ont exhorté à tuer Saul. David répondit: «L’Éternel interdit que je fasse cette chose à mon maître. . . car il est l’oint de l’Éternel »( 1 Sam. 24: 6 ). David semblait content de laisser la suppression de la direction corrompue entre les mains de Dieu, au moins en termes de servir sa propre carrière politique.
Quelques années plus tard, l’un des fils de David, Adonijah, s’est proclamé roi à l’insu de David. Nathan le prophète, conscient de la promesse de David à Bath-Shéba que son fils Salomon serait le prochain roi, a informé Bathsheba du développement et l’a exhortée à demander à David. De plus, Nathan a proposé de se présenter devant le roi et d’intercéder en sa faveur ( 1 Rois 1: 11-30 ). Ici, nous trouvons Nathan, un chef religieux, qui s’efforce de maintenir le processus politique dans des paramètres éthiques et moraux.
Achab. Comme indiqué dans 1 Rois 21: 5-13 , Achab convoite et Jézabel conspire pour prendre possession du vignoble de Naboth. Ils ont envoyé une communication secrète aux responsables locaux les incitant à accuser faussement Naboth de blasphème. Comme on pouvait s’y attendre, Elijah, un chef religieux, a réprimandé Ahab pour ce crime de base.
La partie la plus tragique de l’histoire, cependant, est que «les hommes de sa ville, les anciens et les nobles. . . a fait ce que Jézabel leur avait envoyé »(v. 11). Si ces hommes avaient adopté une position d’intégrité, contrairement à la directive politique immorale, la tragédie aurait pu être évitée. Les citoyens et les dirigeants communautaires ont la responsabilité morale de résister à l’impact dévastateur d’un gouvernement corrompu sur des vies innocentes.
Daniel et Nabuchodonosor. Ravi que son rêve ait été interprété, Nabuchodonosor a fait régner Daniel sur toute la province de Babylone, une position politique que Daniel a acceptée. De plus, à la demande de Daniel, le roi nomma Shadrach, Meshach et Abednego administrateurs provinciaux. Daniel, un prophète de Dieu, n’a pas jugé inapproprié que les croyants occupent des postes de responsabilité civile dans un gouvernement laïc.
Daniel 3 enregistre que Shadrach, Meshach et Abednego étaient présents à la dédicace de l’image dorée, comme l’avait ordonné Nabuchodonosor, mais refusaient de se prosterner devant l’image. En substance, ils se sont soumis à l’autorité civile, se présentant et ne résistant pas à la punition, mais ont refusé de compromettre le principe moral en adorant un faux dieu. Dieu a approuvé leur position en les rejoignant dans la fournaise ardente. De même, confronté à un édit contraire à son engagement envers Dieu ( Dan. 6:10 ), Daniel n’a pas hésité à s’engager dans la désobéissance civile, mais en même temps, il n’a pas résisté aux conséquences de ses convictions.
Esther et Mardochée. Bien que Dieu ne soit jamais directement référencé, le livre d’Esther présente une représentation vivante de la grande controverse entre le bien et le mal, qui se joue dans le domaine de la politique. L’histoire commence avec Esther, une jeune fille juive, choisie dans l’obscurité pour être la reine de Xerxès, et son cousin Mardochée, un fonctionnaire, refusant de rendre hommage à Haman, un haut fonctionnaire de la cour.
Ce long récit décrit (1) la désobéissance civile, par Mardochée refusant de s’incliner devant Haman, et Esther entrant en présence du roi sans y être invité; (2) un plan pour faire pression sur l’autorité civile et éviter le génocide, en invitant le roi et Haman à une série de banquets; (3) un rapport d’activités criminelles aux autorités, Mardochée révélant le complot d’assassinat; (4) la promulgation d’une nouvelle législation pour contrer les effets d’une loi dommageable; et 5) accorder à un groupe de personnes menacées le droit de se défendre.
Aperçu des personnages du Nouveau Testament
Jean le Baptiste. «Hérode avait saisi John et l’avait lié, et l’avait mis en prison pour Hérodias, la femme de son frère Philippe. Parce que Jean lui avait dit: «Il n’est pas légal que tu la fasses» »( Matthieu 14: 3 , 4 ). En plus de la relation adultère avec Hérodias, Jean avait réprimandé Hérode pour «tous les maux qu’Hérode avait faits» ( Luc 3:19 ). Il semble qu’il y ait une obligation de dénoncer la corruption et l’immoralité. Les chrétiens ne peuvent pas excuser ce que font les dirigeants simplement à cause de qui ils sont.
James et John. Afin d’acquérir de l’influence et d’occuper des postes clés dans le royaume prévu, James et John ont fait appel à l’aide de leur mère pour adresser une pétition à Jésus ( Matthieu 20:21 ). Lorsque les autres disciples ont appris ce qui s’était passé, ils se sont indignés!
Jésus a ensuite réuni les disciples et a dit: «’Vous savez que les dirigeants des Gentils dominent sur eux et que ceux qui exercent une grande autorité sur eux. Mais il n’en sera pas ainsi parmi vous; mais quiconque désire devenir grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur »» (v. 25-28). La recherche d’une fonction politique pour des raisons de position et de prestige est contraire à l’esprit de Jésus.
Pierre et les apôtres. Conduits devant le Sanhédrin, un gouvernement civilo-religieux, les apôtres ont reçu l’ordre strict de ne pas enseigner au nom de Jésus. Pierre a répondu: «Nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes» ( Actes 5:29 ). Lorsque les membres du conseil ont demandé que les apôtres soient mis à mort, Gamaliel est intervenu en leur nom, persuadant le conseil et garantissant leur libération.
Cet épisode précise que (1) le chrétien doit maintenir sa loyauté envers une autorité supérieure à celle du gouvernement civil; (2) la désobéissance civile peut être une réponse appropriée; et (3) en position d’autorité civile, comme Gamaliel, on peut alors exercer une influence du côté du bien.
Paul. Tout au long de son ministère, Paul a utilisé ses droits de citoyen romain pour promouvoir l’Évangile et travailler pour sa propre protection. À Philippes, par exemple, Paul et Silas ont été publiquement battus et jetés en prison. Le matin, les magistrats ont envoyé leurs officiers pour libérer Paul et Silas. Paul, cependant, a déclaré: «Ils nous ont battus ouvertement, ont condamné les Romains et nous ont jetés en prison. Et maintenant, ils nous mettent secrètement dehors? Non en effet! Qu’ils viennent eux-mêmes et nous fassent sortir »» ( Actes 16:37 ). Essentiellement, Paul a demandé au public de reconnaître que la position du gouvernement était erronée et que la communauté chrétienne ne représentait aucune menace pour le droit romain. 3
Les expériences de la vie de Paul illustrent plusieurs concepts clés: (1) Connaissant ses lois, le croyant peut faire appel à l’État pour la justice et la protection du bien-être de ses citoyens. (2) Les chrétiens peuvent utiliser leurs droits légaux pour maintenir leur liberté et faire avancer l’Évangile. (3) Un chrétien doit être soumis à l’autorité civile (par exemple, rester dans la prison philippine lorsqu’il a eu amplement l’occasion de s’échapper), mais s’abstenir de participer à sa corruption (par exemple, refuser de soudoyer Felix pour sa libération).
Jésus. Après son baptême, Christ a été tenté par le diable. La tentation finale impliquait une dimension politique: «Le diable l’a emmené sur une montagne extrêmement haute et lui a montré tous les royaumes du monde et leur gloire. Et il lui dit: «Je vous donnerai toutes ces choses si vous tombez et que vous m’adorez» »( Matthieu 4: 8 , 9 ). Jésus, cependant, a réussi à résister à l’attrait du pouvoir mondain.
Lorsque Jésus a annoncé son ministère, il a décrit des principes politiques d’une grande portée, suggérant que des changements fondamentaux seraient nécessaires dans les structures de base de la société: «’L’Esprit de l’Éternel est sur moi, car il m’a oint pour prêcher l’Évangile au pauvres; Il m’a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour proclamer la liberté aux captifs et le rétablissement de la vue aux aveugles, pour mettre en liberté ceux qui sont opprimés »» ( Luc 4:18 ). 4
Alors que Christ traitait clairement des questions sociopolitiques, il n’était pas intéressé à occuper des fonctions politiques ou à révolutionner l’ordre politique. Il a plutôt précisé que son royaume n’était «pas de ce monde» ( Jean 18:36 ). Son objectif était de changer la société un cœur à la fois. 5
En particulier, les dernières heures de la vie du Christ parlent de manière convaincante de la relation du chrétien avec le gouvernement et la politique. À Gethsémani, le Christ a prié pour que ses disciples, bien que dans le monde, ne deviennent pas «’du monde» »( Jean 17:16 ). Confronté à une foule envoyée par les autorités civiles et religieuses pour l’arrêter, il n’a pas tenté de résister ni de s’échapper, bien qu’il ait demandé que ses disciples ne soient pas appréhendés.
Bien que Jésus ne se défendît pas contre de fausses accusations lorsque le souverain sacrificateur le chargeait: «’Dis-nous si tu es le Christ, le Fils de Dieu’» ( Matthieu 26:63 ), Jésus a répondu: «Oui, c’est comme vous dites ‘»(v. 64, NIV). Plus tard, quand Pilate a demandé: «’Ne savez-vous pas que j’ai le pouvoir de vous crucifier. . . ? »( Jean 19:10 ), Jésus répondit:« «Vous ne pourriez avoir aucun pouvoir contre moi à moins qu’il ne vous ait été donné d’en haut» »(v. 11).
Bien que Jésus ait été accusé d’être politiquement subversif, Pilate l’a déclaré innocent de la résistance politique au pouvoir romain, déclarant: «Je ne trouve aucune faute à cet homme» ( Luc 23: 4 ). Condamné à tort pour «le roi des Juifs», Christ est mort sur la croix, signe d’exécution politique.
Un paradigme global
Après avoir examiné les cas et les principes bibliques (voir figure 2), nous revenons à la question fondamentale de savoir comment nous, chrétiens, devons nous rapporter à la politique. Bien que chacune des perspectives mentionnées précédemment puisse nous aider à comprendre les facettes de cette relation, il semblerait qu’un paradigme global devrait guider le chrétien dans sa relation à la politique.
Cette réponse pourrait être décrite comme une position de seigneurie – la reconnaissance que Jésus-Christ est le Seigneur de tous et que la société humaine, dans chacune de ses dimensions, doit être consciente de sa souveraineté. Paul, par exemple, écrit: «Quoi que vous fassiez en paroles ou en actes, faites tout au nom du Seigneur Jésus» ( Col. 3:17 ). «Que vous mangiez ou buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu» ( 1 Cor. 10:31 ). Les croyants se voient alors, non pas comme possédant la double nationalité, mais comme des citoyens du royaume englobant de Dieu.
Dans cette perspective, les chrétiens reconnaissent que l’humanité est impliquée dans le conflit cosmique entre le bien et le mal, entre le Christ et Satan. Cette perspective de grande controverse reconnaît les manifestations du bien et du mal dans chaque aspect de la société, y compris la politique. Ainsi, dans la vision chrétienne du monde, le mal est opposé, mais la culture humaine est affirmée et élevée, par la grâce de Dieu (voir figure 3).
Cette position de seigneurie peut appeler à s’impliquer dans des causes sociales: prendre soin de la souffrance et de l’angoisse des autres, défendre la justice sociale. Cela peut inclure un activisme non violent, en particulier lorsque des problèmes moraux sont impliqués. Les formes d’activisme politique qui pourraient s’intégrer particulièrement bien dans ce paradigme comprennent les rôles de plaidoyer, de médiation et de conciliation.
La perspective de la seigneurie peut impliquer de voter en faveur de questions ou de plates-formes spécifiques, plutôt que simplement comme le reflet d’un alignement partisan. À condition de ne pas compromettre le principe biblique, cela peut conduire un chrétien à occuper une fonction politique afin de mieux lutter contre les injustices ou d’améliorer le bien-être des autres. Enfin, si le chrétien doit respecter le gouvernement terrestre, il peut y avoir occasion de désobéissance civile lorsque les exigences de l’État entrent en conflit avec celles du royaume de Dieu.
Figure 2: Principes bibliques concernant la relation entre le christianisme et la politique
| Principes fondamentaux | L’égalité de l’humanité ( Gen. 1:26 , 27 ; Actes 17:26 ) Gérance de l’environnement ( Gen. 2:15 ; Rév.11: 18 )
Un gouvernement moral entraîne la prospérité ( Ps. 33:12 ; Prov. 14:34 ; 29: 2 ) |
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| Le rôle de Dieu dans |
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Dieu établit un gouvernement civil ( Gen. 9: 6 ; Exode 21-23 ; Nombres 35:12 ; Rom.13 : 1 ) |
| gouvernement |
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Dieu parle de la corruption au sein du gouvernement ( Prov.17: 15 ; Ésaïe 1:23 ; 10: 1 ; Mic.3: 9 |
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Dieu contrôle finalement le gouvernement terrestre ( Ps. 22:29 ; Prov. 21: 1 ; Jér. 18: 7-10 ) | |
| Relation avec le gouvernement |
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Dieu attend des citoyens qu’ils respectent et se soumettent à l’autorité civile ( Deut. 17:12 ; Rom.13: 1-7 ; Tite 3: 1 ; 1 Pierre 2: 13-17 ; 2 Pierre 2: 10-12 ; Jude 8 -dix
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Les chrétiens ne doivent pas obéir aveuglément à l’autorité civile ( Actes 4:19 ; 5:29 ) | |
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Dieu enjoint aux croyants de prier pour les dirigeants laïques ( Esdras 6:10 ; Jérémie 29: 7 ; 1 Tim. 2: 1 , 2 ) | |
| Action en politique |
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Le christianisme doit imprégner la société ( Matt. 5: 13-16 ) |
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Les chrétiens ont la responsabilité de critiquer le gouvernement ( Ézéchiel 3: 17-19 ; Éphésiens 5:11 ) | |
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Dieu encourage la participation active aux causes sociales ( Ésaïe 58: 6 ; Mic. 6: 8 ; Matthieu 25: 31-46 ; Jacques 1:27 | |
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Les chrétiens doivent prôner la paix ( Ps. 122: 6 ; Ésaïe 2: 4 ; Luc 6:29 ; Rom. 12:18 ; 14:19 ) | |
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Les chrétiens doivent vaincre le mal par le bien ( Romains 12: 14-21 ) | |
| Tension avec les politiques |
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Les relations politiques comportent des risques inhérents ( 2 Cor. 6: 14-17 ; 2 Tim. 2: 4 ; 1 Jean 2:15 ) |
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Les chrétiens sont les chrétiens d’abord ( Matt. 6:24 , 33 ; Jean 17:15 , 16 ) | |
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La citoyenneté céleste comporte à la fois des limitations et des responsabilités ( 2 Cor. 5:20 ; Phil 3: 18-21 ; Col 3: 1 , 2 ; 1 Pierre 2: 9-11 | |
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Les chrétiens doivent répondre à une norme plus élevée ( 2 Cor. 8:21 ; 10: 3 , 4 ) |
Figure 3: Relation entre christianisme et politique: le paradigme de la seigneurie
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Concentrer |
Vue du Royaume |
Orientation |
Représentation |
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Le Christ infuse et |
Le |
Le mal est opposé, mais la politique, en tant |
C |
La position de la Seigneurie reconnaît donc qu’il y a des dangers ainsi que des opportunités pour le chrétien. Il y a des dangers de compromettre les principes et une corruption des valeurs ainsi qu’une implication dévorante dans la politique. Dans le même temps, il existe des opportunités clés pour remplir le mandat divin d’être le «’sel de la terre’» ( Matthieu 5:13 ) et la «« lumière du monde »»
(v.14). Cette perspective peut donc impliquer une réorientation radicale de la pensée – de voir l’engagement chrétien principalement en termes d’action politique à considérer l’engagement politique comme la réponse fidèle du témoignage.
Alors que le degré et la forme de la participation politique peuvent varier pour l’Église institutionnelle, ses dirigeants et ses membres, la mission de l’Évangile doit toujours inclure à la fois la proclamation et la révélation tangible de qui est Dieu. Cette commission implique de se faire entendre et de voter contre l’immoralité et en faveur de tout ce qui est juste et compatissant et inclut de prendre soin de la création de Dieu dans toute sa diversité – même «’le moindre de ces mes frères’ ‘( Matthieu 25:40 ). . Cette mission consiste à faire avancer le royaume de Dieu à travers notre témoignage et notre service. En substance, la commission comprend un engagement à vivre une vie comme le Christ, du Christ et pour le Christ de toutes les manières.
1 En développant ces catégories, je suis redevable au travail de HR Niebuhr, Christ and Culture (New York: Harper & Row, 1951), et NE Thomas, «Church-State Relations and Mission», dans James M. Phillips et Robert T. Cootes, éd., Toward the 21st Century in Christian Mission (Grand Rapids, MI: William B.Eerdmans, 1993), 363.
2 Sauf indication contraire, toutes les citations bibliques proviennent de la version New King James.
3 À d’autres occasions ( Actes 22:25 , 29 ; 23-25 ), Paul a maintenu son innocence et a revendiqué son droit en tant que citoyen romain, en faisant finalement appel pour une audience devant César. On peut noter, cependant, que l’appel de Paul pour un procès à Rome n’était pas principalement pour sauver sa vie, mais pour lui permettre de porter l’évangile directement à la cour impériale.
4 La vie quotidienne du Christ était, en fait, un effort populaire – s’associer aux naufragés, manger avec les rejetés de la société, apporter de l’espoir aux marginalisés et aux exploités. Il a dénoncé les torts sociétaux, tels que la négligence des parents âgés et les «maisons des veuves» dévorantes »( Luc 20:47 ). Il a cependant refusé de s’installer en tant qu’autorité civile, déclarant, en réponse à un différend sur l’héritage, «« Qui m’a fait juge ou arbitre à votre sujet? »( Luc 12:14 ).
5 Les enseignements du Christ sont également instructifs. Il a promu, par exemple, le principe de la non-violence. «À celui qui vous frappe d’une joue, offrez aussi l’autre. Et de celui qui vous enlève votre manteau, ne retenez pas non plus votre tunique »» ( Luc 6:29 ). Le Christ a en outre préconisé le concept de soumission à l’autorité civile dans le cadre de l’allégeance à Dieu. Lorsque l’alliance improbable des Pharisiens et des Hérodiens a tenté de le piéger avec une question de taxation, Jésus a répondu: » Rendez donc à César les choses qui sont à César et à Dieu les choses qui sont à Dieu » ( Matthieu 22: 21 ).
Source: Ministry Magazine