L’évangélisation a été traditionnellement définie comme la proclamation verbale de la bonne nouvelle du salut. Cette annonce, et la dimension verbale du concept, est basée sur le mot grec evangeliz/evangelizomai , avec son accent sur la proclamation .
Cette définition est cependant trop étroite et ne parvient pas à saisir la richesse de ce que le Nouveau Testament décrit comme de l’évangélisation (un mot, d’ailleurs, que l’on ne trouve pas en tant que tel dans les Écritures). Plutôt que de se concentrer sur un mot ou même un certain nombre de mots, l’étudiant des Écritures devrait regarder l’image complète peinte par les Évangiles et les Actes, qui dépeint Jésus et les apôtres non seulement comme des évangélistes prépositionnels, mais comme des missionnaires évangéliques situationnels. Leur évangélisation n’était pas simplement la communication orale d’une vérité prépositionnelle, mais des activités situationnelles qui visaient à apporter la plénitude. Leur approche évangélique impliquait la prédication et la guérison, l’enseignement et la mise en pratique de leur message.
« Nous ne trouvons aucune dichotomie entre la parole et l’action dans le témoignage de l’église, aucune séparation entre la proclamation et la manifestation », déclare Charles Van Eagen. 1
Une partie de la raison de notre vision souvent étroite de l’évangélisation réside dans la vision du monde philosophique occidentale qui dichotomise la vie, plaçant un aspect dans une relation supérieure à l’autre (âme contre corps, cognitif contre émotif, proclamation contre démonstration, etc.). En même temps, cette vision limitée est également due à la tendance de l’étudiant de la Bible à une sélectivité non critique.
Ce que cela signifie, c’est que certains voient l’évangélisation en termes de proclamation et de salut personnel uniquement. Ils se tournent généralement vers la Grande Commission Matthean ( Matth. 28:18-20 ) et la proclamation orale dans les Evangiles et les Actes pour la preuve de leur point de vue. La croyance cognitive et la confession verbale, à l’exclusion des transports sociaux, est la position de ces traditionalistes.
D’un autre côté, il y a autant de sélectivité parmi les « théologiens de la libération », ceux qui voient dans des passages comme Luc 4:18-19 leur argument en faveur de la transformation sociale. Pourtant, dans de nombreux cas, ils minimisent l’appel à la transformation intérieure et au repentir des péchés personnels.
L’EXEMPLE DU CHRIST
En revanche, la présentation paradigmatique de Jésus par les évangélistes, telle que décrite dans les évangiles, était holistique, multidimensionnelle et globale. Cela inclut d’atteindre la vie intérieure de l’individu, tout en s’étendant au-delà de l’âme individuelle à toute la société. Mortimer Arias le dit bien : « Elle embrasse toutes les dimensions de la vie humaine : physique, spirituelle, personnelle et interpersonnelle, communautaire et sociétale, historique et éternelle. Et elle englobe toutes les relations humaines avec le prochain, avec la nature et avec Dieu. » 2
De vastes quantités d’excellents documents au cours des siècles ont été présentées pour souligner l’aspect salvifique personnel du ministère d’évangélisation de Jésus ; les récits évangéliques sont remplis de Jésus appelant les individus à la repentance, pardonnant leurs péchés personnels et leur ordonnant de ne plus pécher. De plus, il proclame un futur royaume parfait, ou règne de Dieu, dans lequel seuls ceux qui font sa volonté sont héritiers du royaume.
Beaucoup moins est écrit sur la dimension tout aussi importante de l’évangélisation salvifique sociale de Jésus. Les évangiles démontrent que cet aspect du ministère de Jésus et la présentation qu’en font les auteurs des évangiles sont d’une importance vitale. Luc (l’écrivain le plus prolifique du Nouveau Testament) dans son ouvrage en deux volumes illustre le holisme de Jésus plus que tout autre auteur du Nouveau Testament. 3 Il décrit l’évangélisation de Jésus et celle de l’Église primitive comme trois volets : l’autonomisation des marginaux sociaux, la guérison des malades et le salut des perdus.
La stratégie évangélique de Jésus a fonctionné d’une double manière : en elle il y avait de l’espoir et du défi. Il donne de l’espoir aux exclus et aux marginaux tout en présentant un message de libération et de rédemption. En même temps, cette évangélisation rédemptrice personnelle et sociale a défié les puissants et ceux qui ont rejeté son appel à la repentance. Au lieu d’être la bonne nouvelle du salut pour eux, c’était la mauvaise nouvelle du jugement.
L’évangélisation de Jésus implique une attaque contre tout mal, que ce soit la douleur, la maladie, la mort ou la rupture des relations humaines, tous les péchés personnels et sociaux. L’initiation et l’invitation au présent et au futur règne de Dieu ne peuvent se limiter à une dimension et non à l’autre.
LE PARADIGME DE LUC
Luc illustre le mieux l’évangélisation sociale de Jésus par son intérêt pour les pauvres et les marginalisés. Ce sont eux qui avaient besoin de la bonne nouvelle dans toutes ses dimensions. D’un autre côté, les riches illustrent ceux qui ont été mis au défi de changer leur façon de traiter les pauvres, les faibles, les opprimés et les marginaux.
Luc, sous l’inspiration du Saint-Esprit, a sélectionné et édité son matériel (voir Luc 1:2 , 3 ) afin de se concentrer sur cette dimension sociale. Par exemple, le récit de Luc des histoires de naissance diffère nettement de celui de Matthieu. Dans Matthieu, les rois, les royaumes, les mâles et les puissants sont mis en évidence ; Luc, en revanche, n’a aucune des histoires de Matthieu. Il se concentre plutôt sur Marie, les bergers, une écurie et les personnes âgées dans le temple. Dans Luc, c’est aux pauvres et aux simples que l’ange ou les anges apparaissent ; c’est à eux que la bonne nouvelle est donnée ; à eux l’annonce du salut et de l’espérance est présentée. Dans ce contexte, Marie chante dans son Magnificat.
Beaucoup a été écrit sur le manifeste paradigmatique de Jésus dans Luc 4:18-19 . C’est un passage déterminant dans la compréhension de Luc du programme d’évangélisation de Jésus. Luc place stratégiquement la déclaration au début du ministère public de Jésus. Comme Matthieu a stratégiquement la Grande Commission à la fin de son Évangile, Luc place ce que signifie pour Jésus d’être le Messie (« l’Oint ») au premier plan. Jésus est oint pour donner de bonnes nouvelles aux pauvres, pour guérir les malades physiques et émotionnels, et proclamer sur toutes les bonnes nouvelles. Encore une fois, le programme de salut de Jésus est holistique.
SALUT
Afin de considérer l’évangélisation comme holistique, nous devons nous éloigner d’un concept de salut étroit et purement médico-légal, où l’accent est uniquement mis sur des catégories telles que la justification, la réconciliation, la propitiation, l’adoption, la nouvelle naissance. Bien que cruciaux et indispensables, si ces aspects sont soulignés à l’exclusion des catégories mises en évidence dans les évangiles, telles que les réalités sociales, économiques, physiques et même certaines politiques, la présentation de l’évangile est sérieusement affaiblie.
Le salut est multidimensionnel. Sa signification fondamentale et première est la rédemption et l’exaltation. Ainsi, le terme grec soz (« économiser ») peut être utilisé à la fois dans des contextes personnels et sociaux. Dans les évangiles, il est utilisé dans son sens religieux, mais aussi pour décrire ce que Jésus a fait face à la maladie, à la possession démoniaque, à l’exploitation et à toutes sortes de marginalités. Dans le salut biblique, il n’y a « aucune tension entre sauver du péché et sauver d’une maladie physique, entre spirituel et social », dit David Bosch. 4
Par exemple, l’interdépendance entre la guérison et le salut se produit avec les dix lépreux ( Luc 17:11-19 ). Au Samaritain qui revint rendre grâce, Jésus dit : » Lève-toi et va ton chemin ; ta foi t’a guéri ( ses ken ) « .
CONVERSION
Tout comme la catégorie du salut doit être considérée de manière holistique, il en va de même pour la question de la conversion. Nous nous trompons si nous considérons la conversion uniquement dans un sens ponctuel, en mettant simplement l’accent sur le moment de la décision. Cette compréhension a des racines bibliques, bien sûr ; mais la dimension linéaire existe aussi. Il est biblique de voir la conversion comme un processus.
Le concept théologique de metanoia (traduit régulièrement par « repentance ») désigne une conversion qui inclut la transformation totale de l’individu ou des individus, de leurs attitudes et modes de vie. C’est un processus dynamique continu qui implique de se détourner des péchés sociaux aussi bien que personnels.
Luc illustre cet appel de conversion de grande envergure dans son récit de l’appel de Jean-Baptiste à la repentance sociale ( Luc 3:2-14 ). La même chose est vraie dans les histoires de Zachée (19:1-10) et du riche souverain (18:18-30). La conversion est un changement de paradigme dans lequel on entre dans une nouvelle relation personnelle avec Jésus et se joint à Lui pour transformer le monde.
IMPLICATIONS MISSIOLOGIQUES
Si nous nous approprions correctement le paradigme biblique dans l’entreprise d’évangélisation contemporaine, nous devons mettre l’accent sur une mission holistique. Trop souvent, les chrétiens évangéliques limitent leur évangélisation à « gagner des âmes » (c’est-à-dire à convertir des personnes qui reconnaissent verbalement Jésus comme Seigneur et/ou deviennent membres de l’église), à la proclamation publique du salut personnel et à un appel au discipulat personnel dans lequel des péchés choisis sont dénoncé. Les dimensions sociales plus larges de l’évangile ne sont pas examinées en profondeur.
Le défi missiologique n’est pas un soit/ou, mais un deux/et. L’évangélisation traditionnelle doit être étroitement liée et liée à la responsabilité sociale. Ce sont les deux faces d’une même médaille. Dans l’évangélisation authentique, ils sont interdépendants et en interaction constante. Delos Miles utilise d’autres métaphores : « L’évangélisation et l’engagement social sont les deux ailes du même oiseau de l’Évangile… L’évangélisation est sûrement un frère de sang à l’engagement social. 5 L’évangélisation complète et holistique implique la parole et l’action, la proclamation et la présence, l’explication et l’exemple, public et privé, politique et personnel, spirituel et social.
Dans le monde diversifié et multiplex d’aujourd’hui, on ne peut ni ne doit prescrire des conceptions monolithiques pour l’évangélisation, limitant ainsi ce que cela devrait impliquer. Les préoccupations sociales (qui sont liées aux besoins religieux) des Jamaïcains de l’est rural de Kingston sont différentes de celles de la communauté rurale de Walla Walla, Washington. L’évangéliste astucieux adaptera un message évangélique pour répondre aux besoins de toute communauté particulière.
En plus des foyers d’évangélisation traditionnels, une évangélisation holistique et complète abordera la guérison des problèmes quotidiens ; prendre soin des maux personnels, mentaux et physiques; l’implication dans les expériences intimes d’amis et de voisins et d’autres défis de la vie réelle dans la communauté dans laquelle l’effort d’évangélisation se poursuit. Les questions relatives aux finances personnelles, au mariage et à la famille, au sexe, aux études, à la forme physique, à l’emploi, aux toxicomanies, aux droits de l’homme peuvent toutes être abordées dans l’entreprise d’évangélisation. Quel que soit le cri, il exige le salut, la transformation, la guérison et la libération, le message de l’Évangile dominant et sous-tendant tout ce qui est présenté.
CONCLUSION
La tâche d’évangélisation holistique et prophétique telle qu’elle est illustrée dans le ministère, la vie et l’enseignement de Jésus, de Jean-Baptiste et de l’église apostolique, c’est ce dont l’église du XXIe siècle a besoin. De même que le Saint-Esprit s’est reposé sur Jésus ( Luc 4:18 ) et les disciples ( Actes 2 ) et les a oints pour proclamer et pratiquer tout l’évangile (voir Luc 4:18 , 19 et Actes 2:41-47 ), ainsi aujourd’hui nous devons nous approprier l’onction du Saint-Esprit afin que lorsque nous nous engageons dans l’évangélisation, nous ne le fassions pas dans le sens étroit de proclamer exclusivement la vérité prépositionnelle. Notre évangélisation doit répondre aux besoins quotidiens de nos communautés d’une manière qui rendra en effet la « bonne nouvelle » encore meilleure.
2 Mortimer Arias, L’ annonce du règne de Dieu : l’évangélisation et la mémoire subversive de Jésus (Philadelphie : Forteresse, 1984), xv.
3 Voir mon livre Complete Evangelism (Scottdale, Pennsylvanie : Herald, 1997).
4 David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Maryknoll, NY: Orbis, 1991), 33.
5 Delos Miles, Évangélisation et implication sociale (Nashville : Broadman, 1986), 7.
Auteur: Pedrito Maynard-Reid est vice-président pour la vie spirituelle et la mission et professeur d’études bibliques et de missiologie, Walla Walla College, College Place, Washington.
Source: Ministry Magazine