Une revue scientifique de la démonologie dans l’Ancien Testament et ses implications pour le ministère aujourd’hui.
Beaucoup de choses ont été écrites sur la démonologie dans le contexte du Nouveau Testament, où la présence des démons est clairement enseignée ; le témoignage de l’Ancien Testament, cependant, n’est pas aussi explicite. Néanmoins, le sujet est abordé dans l’Ancien Testament, et il en révèle suffisamment pour aider les pasteurs à comprendre la nature de ce à quoi ils sont confrontés s’ils se retrouvent effectivement confrontés à un véritable cas de possession démoniaque.
Pour commencer, même si le mot démon est étymologiquement lié au terme grec daimonionDémon, en revanche, désigne communément une puissance maléfique, surnaturelle et autonome, ouvertement hostile à Dieu et à son peuple.1 , ils ne veulent pas dire la même chose. Le terme grec désignait une divinité, spécifiquement des divinités mineures bonnes ou mauvaises.
TERMES HÉBREUX
Le terme hébreu shedim (Deut. 32:17; Ps. 106:37) est généralement traduit par « démons ». Le LXX le rend comme daimonois. La traduction moderne est basée sur le terme apparenté akkadien shedu, qui désigne à la fois les mauvais et les bons esprits ou démons.2< /span> Les passages bibliques décrivent les dieux païens comme des puissances surnaturelles inférieures et maléfiques parce qu’ils exigeaient des sacrifices humains.
Un autre terme hébreu pour les démons est seirim, d’une racine signifiant « être poilu ». Le nom signifie « poilu ». mais pourrait aussi désigner une « chèvre (poilue) » et un « démon ».3 Certains l’ont interprété comme signifiant un démon ressemblant à une chèvre (un satyre), même si la tentative de définir le L’apparition du démon d’après l’étymologie n’est pas valable. Dans l’ancien Proche-Orient, les divinités et les démons étaient représentés sous le symbole d’animaux afin d’illustrer les attributs de ces êtres spirituels. Les chèvres habitaient généralement le désert, et les démons dans la Bible et dans l’ancien Proche-Orient étaient associés au désert comme symbole d’infertilité.4
Les anciens Proche-Orientaux croyaient que les démons vivaient dans le monde souterrain. En Égypte, il y a des références aux « démons assoiffés de sang »,5 une référence possible au seirim).Lév. 20:27), mais ils peuvent être reconnus comme des pouvoirs démoniaques en raison de leur association avec les morts. Ces esprits possédaient le médium et parlaient apparemment à travers lui (Ésaïe 8:19;1 Sam. 28:13 (« dieux, êtres divins » ; elohim). Il est intéressant de noter que les esprits consultés par le nécromancien sont appelés ‘10,Eccl. 9:4-6 ; Job 14 :21), une activité considérée comme une tentative de contact avec l’impur et le démoniaque. Les livres de sagesse déclarent implicitement que les morts ne savent rien du royaume des vivants et qu’ils n’ont donc aucune connaissance secrète à transmettre (11, Deut. 18 :10, à qui des sacrifices sanglants furent offerts. Le royaume des morts était aussi le royaume des démons, ce qui explique probablement pourquoi l’Ancien Testament condamne la communication avec les morts (
Il est généralement reconnu que le nom ‘azazel, utilisé dans Lévitique 16 : 8, 10, 26 , désigne un démon. Cela fait référence à un être personnel, car c’est en parallélisme avec le nom du Seigneur (16 : 8). L’importance de cette figure et du rituel qui lui est associé est significative dans la démonologie de l’Ancien Testament, et la plupart des érudits datent le rituel d’une phase précoce de l’histoire israélite.
Le terme lilit, utilisé uniquement dans Ésaïe 34:14, est communément compris comme faisant référence à un démon (LXX, daimonion).6< a i = 8> Le nom semble appartenir au groupe de mots signifiant « nuit, obscurité » ; (Héb. layla). Mais l’akkadien utilise la même racine pour le nom d’un démon (lilitu), un démon féminin lié d’une manière ou d’une autre aux relations sexuelles. 7 La plupart des traductions anglaises le traduisent par « créatures nocturnes », ; suggérant que la référence à un démon est incertaine. Dans le contexte, il est fait mention de plusieurs autres animaux, dont certains ont été considérés comme des démons. Ici encore, le terme seirim est rendu par « démons » (Lév. 17:7), mais comme il pourrait aussi désigner une chèvre, la signification est incertaine (cf. Ésaïe 13:24).
Parfois, l’écrivain biblique personnifie la « peste » ; (reshep) et « peste » (deber) et les décrit comme accompagnant le Seigneur comme ses instruments de jugement (Hab. 3:5< /span> Le Psaume déclare que ceux qui craignent le Seigneur seront protégés de ces puissances maléfiques (« la flèche qui vole de jour », « la peste qui rôde dans les ténèbres », « la peste qui détruit à midi »). Il se pourrait que ces pouvoirs soient représentés au verset 13 par les symboles d’un lion et d’un serpent.10. 6, Psaume 91:5 un concept peut-être implicite dans 9 Parce que Deber dans la littérature ancienne du Proche-Orient ne fait pas référence à une divinité ou à un démon, on pourrait affirmer que dans la Bible, les deux termes sont utilisés uniquement comme personnifications de pouvoirs destructeurs. Cependant, dans l’ancien Proche-Orient, les démons infligeaient des maladies aux gens et causaient de grandes souffrances, 8). Reshep était le nom d’un dieu sémitique occidental du monde souterrain, considéré comme dangereux et bienveillant, responsable des combats et des maladies.Deut. 32:24;
L’Ancien Testament contient plusieurs récits dans lesquels des êtres spirituels sont décrits comme remplissant une fonction négative au service de Dieu. Le premier est un « mauvais esprit » ; (ruah raa) envoyé par Dieu pour créer un antagonisme « entre Abimélec et les citoyens de Sichem » (Juges 9 :23 ; la LXX lit, pneumaponeron ; cf. Marc 1:23; 7:25 ; Actes 5:16). C’était sous le contrôle de Dieu et de son instrument de jugement. On pourrait affirmer que cet « esprit » n’est pas personnifié mais plutôt un état psychologique ou émotionnel qui perturbe l’interaction sociale. Mais l’expression « mauvais esprit/vent » (Akk. sham lemnu) dans l’ancien Proche-Orient était utilisé pour désigner les pouvoirs démoniaques qui produisaient toutes sortes de maladies. 11
Après que l’Esprit du Seigneur se soit éloigné de Saül, il fut tourmenté par un « mauvais esprit venant du Seigneur » ; (1 Sam. 16:14). La musique l’a temporairement soulagé (16:23). Sous la forte influence de cet esprit, Saül tenta de tuer David (18 :10-12 ; 19 :9), mais cette puissance maléfique était sous le contrôle de Dieu et n’était pas une puissance totalement indépendante.
Michée a eu une vision dans laquelle il a vu le conseil céleste en séance discutant du sort final du roi Achab (1 Rois 22 : 19-23; 2 Chron. 18:20-23). Au cours de la discussion « un esprit » a offert son service pour séduire Achab en étant « un esprit menteur dans la bouche des prophètes ». de Baal. Le Seigneur lui dit : « Tu réussiras à le séduire…. Va et fais-le ». (1 Rois 22:22). Il est difficile de décider s’il s’agit d’un esprit bienveillant agissant de manière malveillante, comme ce fut le cas de certains êtres spirituels du Proche-Orient ancien, ou d’un esprit essentiellement mauvais que le Seigneur utilise pour accomplir son dessein. Qu’il semble être membre du conseil céleste serait favorable à la première option ; cependant, une comparaison avec l’incident de Job conduit à une conclusion différente.
« SATAN » ET L’ENNEMI JURÉ DE DIEU
On prétend généralement que Satan, en tant qu’ennemi juré de Dieu, est inconnu dans l’Ancien Testament. 12 Le nom satan signifie « adversaire, adversaire » et est utilisé pour les êtres humains et célestes. Le premier être céleste appelé satan était l’ange du Seigneur (Nombres 22:22< a i=8>, 32), ce n’est guère une figure démoniaque. Le nom ne peut donc pas être utilisé pour déterminer la nature de l’être céleste. La première fois qu’il est utilisé comme nom propre, c’est dans 1 Chroniques 21 : 1, pour décrire un être qui a incité David à faire un recensement. Fait intéressant, dans 2 Samuel 24:1 cette même fonction est attribuée à Dieu. Cela est compréhensible car, comme nous l’avons vu, les puissances maléfiques sont utilisées par Dieu pour accomplir Ses propres desseins. Lorsque ces puissances deviennent une menace pour Son peuple, Il le protège et limite ses activités.
Dans Zacharie 3:1,2 satan est un accusateur des serviteurs de Dieu. L’Ange du Seigneur, le Seigneur et Satan sont ensemble. Ce qui est en jeu, c’est le droit de Dieu de pardonner à son peuple. Cette puissance maléfique ne peut pas tolérer la grâce indulgente de Dieu et cherche à empêcher les pécheurs de jouir de la communion avec Dieu.
Mais l’utilisation la plus significative du nom satan est peut-être enregistrée dans le livre de Job, où il est décrit comme le plus grand ennemi de Dieu (1 :7 ; 2 :2). Comme « l’esprit menteur » dans la vision de Michée, il est membre du conseil céleste et est sous le contrôle du Seigneur, incapable d’agir en totale indépendance par rapport à Lui. Il est certainement l’accusateur de Job devant l’assemblée céleste et l’instigateur de maladies et de désastres. Dans le dialogue avec Dieu, satan attaque en fait le système de gouvernement de Dieu. 13 Il soutient que Dieu achète le service humain et qu’il nourrit l’égoïsme en bénissant et en protégeant les êtres humains. La manière dont Dieu gouverne l’univers n’est pas contrôlée par un amour désintéressé, affirme-t-il, mais plutôt par le principe du « Je donne pour recevoir ».
Il s’agit incontestablement d’une attaque contre la règle divine d’amour et de grâce. Ici, la véritable nature du démoniaque dans l’Ancien Testament est révélée. Cet être démoniaque est devenu connu sous le nom de Satan.
Bien que l’Ancien Testament ne dise pas grand-chose sur ce personnage, il indique qu’il s’agissait de l’ennemi de Dieu, et non de son égal. Des indices sur son origine sont enregistrés dans Ésaïe 14:12-19 et Ézéchiel 28:11-19 Des traces déformées de ce conflit primitif peuvent avoir été préservées dans les anciennes mythologies du Proche-Orient qui décrivent une bataille cosmique entre les dieux.15 Apparemment, il a continué à avoir un accès limité au paradis. 14 quand, dans la description de l’ascension et de la chute des rois de Babylone et de Tyr, les prophètes utilisent l’imagerie du combat primordial de Dieu avec cet être démoniaque. Ce chérubin, qui était très proche de Dieu, a tenté dans un acte de rébellion d’être comme Dieu et a été expulsé de la présence de Dieu.
Ensuite, il y a le récit sur le serpent et la femme (Gen. 3). Le serpent est décrit comme « plus rusé que n’importe lequel des animaux sauvages que le Seigneur Dieu avait créés ». (Gen. 3:1). Le texte implique qu’il s’agissait d’une des créatures de Dieu. Au fur et à mesure que le récit progresse, il devient évident que derrière tout cela se cache une puissance antagoniste, en guerre contre Dieu. Cela contredit les déclarations de Dieu, lui attribue de mauvaises intentions et conduit la femme à la rébellion. Parce que les serpents « sont généralement associés à des divinités et des démons sélectionnés ainsi qu’à la magie et aux incantations dans l’ancien Proche-Orient », 16 il est assez clair que, sous le symbole du serpent, Genèse 3 représente un pouvoir démoniaque. 17 Cet être maléfique n’appartient pas au règne animal; il peut parler et raisonner. Ainsi, à cet égard, il est plus proche du niveau des humains. Pourtant, il est plus qu’humain dans la mesure où il prétend détenir une connaissance non accessible aux humains, et c’est ici que l’élément démoniaque se révèle.18
Cet ennemi juré de Dieu est connu dans le cultus hébreu comme un être démoniaque, Azazel. Lorsque le rituel du bouc émissaire est replacé dans son ancien contexte proche-oriental, il devient clair qu’il s’agit d’un rite d’élimination par lequel le péché/impureté a été renvoyé à sa source et à son auteur. 19 Le rituel enseigne qu’Israël croyait qu’il y avait un être démoniaque directement responsable de tout ce qui perturbait une bonne relation avec Dieu. Il est vrai que Dieu a assumé la responsabilité du péché/impureté du pécheur repentant, mais Il n’en était pas l’auteur. Au cours du Jour des Expiations, le véritable coupable a été identifié : l’être démoniaque, Azazel. Ici encore, le Seigneur se révèle comme Celui qui a le pouvoir de détruire les œuvres et de vaincre l’autorité des puissances mauvaises (cf. 1 Jean 3:8 ).
CONCLUSIONS ET IMPLICATIONS
L’Ancien Testament témoigne de l’existence d’un être démoniaque en conflit avec Dieu et son peuple. Cet ennemi juré de Dieu se retrouve dans les récits, les hymnes et les discours prophétiques de l’Ancien Testament.
Ensuite, les preuves bibliques suggèrent que cette puissance maléfique résulte de l’auto-corruption d’un être céleste. Bien que cet être ait été créé parfait, le péché a été découvert en lui d’une manière mystérieuse. L’utilisation du pluriel dans certains passages pour désigner les puissances maléfiques suggère que plus d’un être céleste était corrompu et en conflit avec Dieu.
Ces êtres sont associés à l’idolâtrie et identifiés avec des dieux païens, ce qui implique que derrière le pouvoir de ces dieux se trouvait le pouvoir de ces forces maléfiques. Les créatures spirituelles cherchaient toujours à devenir Dieu.
Les pasteurs confrontés aux manifestations de puissances démoniaques doivent d’abord se rappeler que ces puissances ne peuvent pas agir en toute indépendance par rapport à Dieu. Il peut les utiliser. Mais Il est également capable de restreindre ces puissances en protégeant Son peuple et en le libérant de son oppression. Ceux qui ont été victimes de puissances démoniaques devraient être amenés à trouver refuge auprès du Seigneur par la prière et l’engagement envers Lui. Deuxièmement, avec pratiquement aucune preuve d’exorcisme dans l’Ancien Testament, on peut conclure qu’un ministère basé ou tournant autour de la pratique de l’exorcisme manque de fondement biblique. Troisièmement, dans les lieux où des offrandes sont faites à l’esprit des morts, le pasteur doit désigner notre Créateur et Rédempteur comme la seule puissance spirituelle à laquelle nous devons nous soumettre. Toute autre force spirituelle revendiquant notre allégeance ou notre service est d’origine démoniaque.
Enfin, lorsque nous servons nos paroissiens, les prédicateurs doivent souligner que Dieu veut que nous réfléchissions davantage à son pouvoir souverain de sauver qu’au pouvoir destructeur des forces du mal. Il se pourrait bien que ce soit le message subliminal communiqué à travers le peu d’importance que l’Ancien Testament accorde au démoniaque. Il y a une sécurité pour nous dans notre relation d’alliance avec le Seigneur, et grâce à cela, même lorsque le mal nous touche, nous pouvons dire à bon escient : « Dieu m’a touché ». Les croyants sont sous la garde constante du Seigneur même lorsqu’ils « marchent dans la vallée de l’ombre de la mort ». (Ps. 23:4). À propos de notre Sauveur, il est dit : « Alors Jésus fut conduit par l’Esprit… pour être tenté par le diable ». (Matt. 4:1). Sa rencontre avec l’ennemi était planifiée et contrôlée par le Seigneur. En bref, le message le plus clair de l’Ancien Testament dans ce contexte est peut-être que nous ne sommes pas des puces cosmiques fonctionnant comme des cibles pour l’assaut effréné des démoniaques, mais plutôt les enfants d’un Dieu aimant qui, à son époque, éteindra ces forces de son univers.
3.. Ludwig Koehler, Walter Baumgartner et Johann J. Stamm, Lexique hébreu et araméen de l’Ancien Testament, (Leiden : Brill, 1995), 3:1341.
4. Voir S. Talmon, « Midbar », Dictionnaire théologique de l’Ancien Testament, édité par G. J. Botterweck, H. Ringgren et H. J. Fabry (Grand Rapids, Michigan : Eerdmans, 1997), 8 :114-115.
5. B. Kedar-Kopfstein, « Barrage », Dictionnaire théologique de l’Ancien Testament, 2:238.
6. Koehler, Baumgarter et Stamm, Lexique hébreu et araméen, 529.
7. M. Hutter, « Lilitri », Dictionnaire des divinités, col. 973-976.
8. Voir P. Xella, « Reshep », dans Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible, édité par Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst (Leiden : Brill, 1995), col. 1324-1326.
9. Jeremy Black et Anthony Green, Dieu, démons et symboles de l’ancienne Mésopotamie : un dictionnaire illustré (Austin, Texas : Université du Texas, 1992), 67.
10. Marvin E. Tate, Psaumes 51-100 (Dallas : Word, 1990), 455.
11. Voir R. C. Thompson, The Devils and Evil Spirits of Babylonia, vol.1 (Londres : Luzac, 1904), xlvi-xlvii ; et P. K. McCarter, « Evil Spirit of God » ; Dictionnaire des divinités et des démons, col. 602.
12. Peggy L. Day, Un adversaire au paradis : Satan dans la Bible hébraïque (Atlanta : Scholars, 1988), 5,6.
13. Par exemple, David J. A. Clines, Job 1-20 (Dallas, Texas : Word, 1989), 18-27.
14. Voir Gregory A. Boyd, Dieu en guerre : la Bible et le conflit spirituel (Downers Grove, 111. : InterVarsity, 1997), 157-162.< /span>
15. Voir Angel M. Rodriguez, « Réponses aux questions bibliques : Conflit cosmique », 2004. Adventist Review, 8 mai 1997,28.
16. R. S. Haendel, « Serpent », p. Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible, col. 1405.
17. Voir Boyd, Dieu en guerre, 154-157.
18. Haendel décrit le serpent comme « franchissant ou brouillant les frontières entre les catégories animale, humaine et divine » ; concluant qu’il est en fait un filou (Handel, 1410).
19. Voir, par exemple, John E. Hartley, Leviticus (Dallas, Texas : Word, 1992), 238.
Author: Ángel Manuel Rodríguez, Th.D., est le directeur du Centre Biblique de l’Institut de recherche de la Conférence Générale des Adventistes du Septième jour, Silver Spring, Maryland, États-Unis, au moment de la redaction de cet article.
Source: Ministry Magazine