Peut-être que par le marquage des fêtes, les chrétiens pourraient être rapprochés des juifs? Cependant, dans l’observance des festivals, de graves problèmes théologiques, culturels, éthiques et pratiques invitent à la prudence et à la réserve. Les arguments en faveur et contre l’observance des fêtes ont été débattus récemment dans les cercles d’églises, y compris les églises adventistes. Par conséquent, ce problème doit être résolu.
Quelle est la signification des fêtes et des festivals de l’Ancien Testament pour les chrétiens d’aujourd’hui? Comment la théologie adventiste du septième jour, qui reconnaît la validité du sabbat du septième jour, devrait-elle considérer les fêtes lévitiques?
Les arguments en faveur et contre l’observance des fêtes ont été débattus récemment dans les cercles d’églises, y compris les églises adventistes. Par conséquent, ce problème doit être résolu. Cet article propose de reprendre cette tâche en deux parties. La première partie examinera cinq arguments généralement employés à propos de l’observation des fêtes: (1) la valeur pédagogique de l’interprétation typologique des fêtes; (2) l’utilité de se rappeler le lien historique entre les fêtes d’Israël et l’annonce chrétienne; (3) la relation entre les fêtes et le sabbat; (4) la relation entre la Fête de la Nouvelle Lune et le Sabbat; et (5) le potentiel pour de meilleures relations judéo-chrétiennes. En traitant chaque question, je propose d’examiner les problèmes soulevés par l’ observance chrétienne des fêtespuis discutez des arguments négatifs qui s’opposent à une telle pratique. La deuxième partie de l’article proposera «une voie appropriée», d’autres directions à prendre, ainsi que quelques applications pratiques pour la vie de l’Église.
LES FÊTES JUIVES COMME OUTIL PÉDAGOGIQUE
Les fêtes bibliques étaient intimement liées au système sacrificiel. En effet, les sacrifices n’étaient pas de simples rituels ou expressions culturelles de piété; ils étaient au cœur de la signification même des fêtes. La fête de la Pâque, par exemple, n’exigeait pas seulement l’abattage et la consommation d’un agneau ( Exode 12: 3–10 ); en fait, l’agneau a donné à la Pâque sa signification fondamentale et sa raison d’être . La Pâque a été spécifiquement conçue comme un rappel du sacrifice de l’agneau offert lors de l’événement de l’Exode: le passage de Dieu sur le sang de l’animal abattu, accordant ainsi la rédemption ( Exode 12:13 ). Cette connexion est si forte que la Pâque est en fait identifiée avec l’agneau lui-même. Pesah (Pâque) est l’agneau (2 Chron. 30:15 ).
Non seulement la Pâque, mais aussi toutes les autres fêtes tournaient autour des sacrifices liés à l’expiation. Les textes bibliques traitant des fêtes stipulent le sacrifice d’une chèvre comme offrande pour le péché pour faire l’expiation pour le peuple ( Nombres 28:15 , 22 , 30 ; 29: 5 , 11 , 28 ). Dans le Nouveau Testament, les sacrifices indiquent la venue et la fonction du Christ. Jésus est identifié avec l’agneau de la Pâque ( Jean 1:36 ; cf. 1 Cor. 5: 7 ), avec tout le système sacrificiel vu comme l’ombre des «choses à venir» ( Hébreux 10: 1 ; cf. Col. 2 : 16 , 17). Les sacrifices véhiculent un message prophétique concernant le processus du salut: Dieu descendra et s’offrira en sacrifice pour expier le péché et racheter l’humanité.
L’effet du sacrifice du Christ est définitif et perpétuel. En ce sens, nous devons comprendre l’expression «« statuer pour toujours à travers vos générations »» ( Lév. 23:14, NKJV ). L’expression «statut pour toujours» ne signifie pas une stipulation perpétuelle; autrement, cela voudrait dire que nous devons encore faire tous les sacrifices. En effet, la même phrase «statut pour toujours» est également utilisée pour les sacrifices ( Lév. 3:17 ) et tous les autres rituels associés au tabernacle: les ablutions ( Exode 30:21 ), les vêtements sacerdotaux ( Exode 28: 43 ), les lampes ( Exode 27:20 , 21), etc. En d’autres termes, l’utilisation de l’expression «pour toujours» ne signifie pas une obligation perpétuelle mais doit être comprise dans le contexte du temple, c’est-à-dire tant que le temple est debout. Maintenant que les sacrifices ne sont plus possibles en raison de l’absence du temple, et parce que la prophétie contenue dans les sacrifices a été accomplie en Christ, il s’ensuit que les sacrifices et les rituels connexes, tels que les fêtes lévitiques, ne sont plus obligatoires. Le type a rencontré l’Antitype. S’engager dans des fêtes avec l’idée qu’elles sont obligatoires pour notre propre salut rend l’Antitype, le Messie, totalement hors de propos.
A noter également, la même expression «pour toujours» est utilisée pour l’alliance de la circoncision ( Genèse 17:13 ). Cela signifie-t-il que la circoncision est toujours valable aujourd’hui? Si tel était le cas, cela contredirait alors la recommandation des apôtres dans Actes 15 . Toutes ces observations nous aident à comprendre pourquoi l’expression «pour toujours» à propos des fêtes ne supporte pas une exigence éternelle.
Cet argument mis à part, c’est précisément cette fonction typologique / prophétique des fêtes qui inspire ceux qui soutiennent l’observation des fêtes. Ils soutiennent que l’observance des fêtes aidera les chrétiens à acquérir une compréhension meilleure et plus riche du plan du salut. Le sens profond des fêtes était déjà attesté dans le Nouveau Testament; ils ne commémoraient pas seulement les événements passés du salut, en particulier la sortie d’Égypte et les miracles de l’Exode, ils soulignaient également le salut cosmique et eschatologique. Il est en effet significatif que Jésus soit mort et ressuscité pendant le temps de la Pâque, qu’il a non seulement célébré, commémorant l’Exode, mais aussi investi d’une nouvelle signification, en l’appliquant à Lui-même ( Matthieu 26: 17-30). L’événement du don de l’Esprit, associé à la proclamation de l’Évangile aux nations, qui a lieu pendant la Pentecôte, le temps de la moisson, est également significatif. Fondamentalement, les fêtes du printemps indiquaient la première étape du salut: la première venue du Christ, sa mort, sa résurrection, son intronisation à la droite du Père et l’élargissement universel de l’alliance par la proclamation globale de l’Évangile. Les fêtes d’automne ont souligné la deuxième étape du salut: le jugement dans les cieux et la proclamation des messages des trois anges sur terre, se préparant au salut cosmique et à la seconde venue du Christ ( Apoc. 14: 6-13). Comme le note Richard Davidson, «[L] es premières et dernières fêtes du calendrier sectaire d’Israël semblent liées respectivement à l’inauguration et à la consommation de l’histoire du salut d’Israël». 1 La progression des fêtes dans le calendrier annuel, suivant la progression du plan historique du salut, a ensuite été utilisé comme un argument en faveur de l’adoption de ces festivals comme une partie de notre vie religieuse. Mais la fonction pédagogique des fêtes n’implique pas que ces fêtes soient des lois divines à perpétuellement observer.
Le principal problème demeure, cependant, de savoir si ces fêtes doivent être observées par les chrétiens aujourd’hui.
LE LIEN HISTORIQUE
L’une des fonctions des fêtes était son application à la vie historique d’Israël à Canaan. Lorsque le temple a été détruit et que les Juifs ont été exilés du pays, ils ont été obligés de créer et de développer de nouvelles traditions pour l’observance des fêtes adaptées à la situation de l’exil, c’est-à-dire sans le temple et les sacrifices. 2 En outre, le fait que Jésus et ses disciples ont observé les festivals et, plus tard, les premiers chrétiens (juifs chrétiens) et, même sans sacrifices, suggère qu’il est pas inconcevable pour les chrétiens de célébrer les fêtes.
Pourtant, cet exemple ne peut pas être utilisé comme argument pour justifier la célébration chrétienne des fêtes puisque Jésus et les premiers chrétiens observaient non seulement les fêtes juives mais aussi d’autres pratiques culturelles et cérémoniales, comme la circoncision, le port du talith (châle de prière ), etc., pratiques qui n’ont pas été adoptées par les chrétiens païens sur la base des Actes 15 . De plus, les chrétiens, en particulier les adventistes du septième jour, n’ont pas de tradition de festival historique montrant comment célébrer ces festivals. Comment donc célébreront-ils les fêtes? Sur quelles bases justifieront-ils une pratique par rapport à une autre? Leur prétention d’observer les fêtes de la manière biblique tombe sur le fait que la voie biblique nécessite l’offrande de sacrifices dans le temple ( Deutéronome 16: 5)). Sans le soutien d’une tradition historique et culturelle, la tenue des fêtes ne peut que générer des tensions et des dissensions dans l’Église. De plus, puisqu’il n’existe aucune loi biblique spécifique indiquant comment ces lois doivent être observées en dehors du temple, ils devront produire leurs propres lois et traditions. Ángel Rodríguez a raison quand il avertit: «Ceux qui promeuvent l’observance des fêtes doivent créer leur propre façon de célébrer les fêtes et, ce faisant, créer des traditions humaines qui ne sont pas basées sur une expression explicite de la volonté de Dieu.» 3
LE SABBAT ET LES FÊTES
La pratique des fêtes peut même affecter notre théologie du sabbat. La Bible explique clairement la différence essentielle entre les fêtes et le sabbat. Les festivals ne sont pas comme le sabbat hebdomadaire. Contrairement aux fêtes, le sabbat, en tant que signe, nous rappelle la création de l’univers et est donc éternel dans sa pertinence. Dieu a donné le sabbat à la fin de la semaine de la création quand il n’y avait pas de péché sur terre et donc pas de sacrifice et pas de fêtes. Le sabbat, contrairement aux fêtes, faisait partie des dix commandements et était donné à toute l’humanité. En fait, son origine est antérieure au don de la Torah à Israël sur le Sinaï ( Exode 16: 23-28 ). De plus, Lévitique 23: 3 , 4, qui énumère les fêtes avec le sabbat, suggère clairement qu’il existe une différence essentielle entre les deux catégories de jours saints. Dans Lévitique 23 , le sabbat est mentionné au début de la liste (v. 3). Ensuite, les autres jours saints sont énumérés sous la désignation «« ce sont les fêtes du Seigneur »» (v. 4, NKJV), suggérant ainsi que le sabbat appartient à une autre catégorie que les fêtes. Bien que le sabbat implique également des sacrifices ( Nombres 28: 9 , 10), il est significatif que l’expression régulière «offrande pour le péché pour expiation», qui apparaît toujours en relation avec les fêtes, est absente en référence au sabbat. Cette distinction claire suggère que la fonction des sacrifices dans le contexte du sabbat est essentiellement différente de leur fonction dans le contexte des fêtes. Le sabbat diffère, non seulement de n’importe quel autre jour de la semaine, mais aussi de n’importe quel jour de fête. Il est à noter que cette différence et même la supériorité du sabbat sur les fêtes est systématiquement indiquée dans la lecture liturgique de la Torah: nous avons plus ‘alyot(monte à l’estrade pour lire la Torah) le jour du sabbat (sept) que n’importe quel jour de fête. Assimiler le sabbat aux fêtes est fondamentalement faux et affecte la vraie signification du sabbat, compromettant finalement son caractère obligatoire.
Réaliser que le sabbat diffère des fêtes, et est encore plus important qu’eux, nous aidera à comprendre la nature du lien entre les deux rendez-vous sacrés. Le fait que Lévitique 23 les rassemble tout en marquant la différence entre eux suggère, en effet, que le sabbat est la couronne, l’apogée de toutes les fêtes.
Paradoxalement, ce lien spécial entre le sabbat et les fêtes lévitiques fait ressortir, en fait, une leçon sur la valeur relative des fêtes par rapport à la valeur absolue du sabbat. Au lieu de conduire à la promotion de l’observance des festivals, l’étude des festivals devrait conduire à une meilleure compréhension, appréciation et expérience du sabbat. Car le sabbat «est le fondement de tout temps sacré» 4 et contient ainsi et accomplit toutes les valeurs et vérités suggérées par les fêtes.
LE SABBAT ET LE FESTIVAL DE LA NOUVELLE LUNE
Au sein des festivals, le Festival de la Nouvelle Lune n’occupe qu’une place secondaire. Contrairement aux autres jours saints bibliques, la nouvelle lune ne se qualifie jamais comme un jour sacré où tout travail est interdit. 5 Au cours de la période du premier temple, il a été relégué à un statut « semi-festival », et son respect disparaissaient totalement au cours de la deuxième période du temple; ainsi, au milieu du quatrième siècle, lorsque les sages avaient établi un calendrier permanent, la proclamation du jour de la nouvelle lune fut interrompue. 6 tradition juive attribue généralement un rôle « mineur » au Festival New Moon. 7
Par conséquent, il est surprenant que le Festival de la Nouvelle Lune ait reçu une attention renouvelée, en particulier parmi les Juifs messianiques et même certains adventistes. Une justification pour une telle observance est Ésaïe 66:23 (NKJV) , «’Il arrivera que d’une Nouvelle Lune à une autre, et d’un Sabbat à un autre, toute chair viendra se prosterner devant Moi’, dit le Seigneur. » Ce texte est utilisé pour suggérer que le Festival de la Nouvelle Lune sera observé dans le ciel avec le sabbat. Mais le texte ne parle pas tellement du respect de ces deux jours, en soi; il met plutôt l’accent sur la continuité du culte, caractéristique de la nouvelle terre. Pour cela, l’auteur biblique se réfère aux deux extrémités du temps: «à partir de. . . à. » Ce que ce verset dit en fait, c’est que le culte continue comme une activité d’éternité – «de la Nouvelle Lune à la Nouvelle Lune» et «du Sabbat au Sabbat»; comme pour dire, de mois en mois, de semaine en semaine.
Une deuxième raison offerte pour l’observance de la fête de la nouvelle lune est que la lune détermine le jour du sabbat. Sur la base de textes bibliques, tels que Genèse 1:14 et Psaume 104: 19 , il est soutenu que le sabbat hebdomadaire était à l’origine lié au cycle lunaire. En effet, les deux textes rapportent la lune aux saisons ( mo’adim ). Puisque Lévitique 23 inclut le sabbat dans la catégorie des («saisons», «convocations»; voir v. 2), et puisque la lune gouverne les saisons ( Gen. 1:14 ), certains concluent que la lune gouverne aussi le sabbat. Cet argument soulève un certain nombre de problèmes, dont les suivants:
1. La signification du mot hébreu mo’adim . Ce mot se rapporte au verbe y’d auquel il est également associé ( Exode 30:36 ; 2 Sam. 20: 5 ). Ce verbe signifie «désigner» un moment ou un lieu ( 2 Sam. 20: 5 ; Jér. 47: 7 ). Le mot mo’adim fait référence à des «rendez-vous», des «réunions» ou des «convocations» dans le temps ou dans l’espace. Maintenant, tous les rendez-vous ( mo’adim ) ne sont pas gouvernés par la lune. Quand Jérémie 8: 7 utilise le mot mo’adimpour se référer aux temps de migration de la cigogne et des autres oiseaux migrateurs, cela n’implique pas que les migrations de la cigogne soient régies par la lune, puisque la cigogne revient régulièrement en Palestine chaque printemps. Le mot mo’adim se réfère simplement à une heure ou un lieu spécifique fixé , soit par les humains ( 1 Sam. 20:35 ), soit par Dieu ( Gen. 18:14 ), et pourrait être hebdomadaire ( 1 Sam. 13: 8 ), mensuelle, annuelle ( Gen. 17:21 ) ou même prophétique ( Dan. 12: 7 ); et ne dépend pas nécessairement toujours de la lune.
2. L’idée que le sabbat dépend de la lune était en fait à l’origine empruntée à la présupposition historico-critique de l’influence babylonienne sur la Bible. Selon ce point de vue, le sabbat était à l’origine tiré soit de la coutume babylonienne des jours lunaires, les jours mauvais / tabous associés aux phases lunaires tombant les jours 7, 14, 19, 21 et 28 du mois, ou du mois, jour de pleine lune ( shab / pattu ). Mais cette affirmation n’a aucun soutien biblique et n’est plus prise au sérieux par les érudits bibliques. 8
3. L’idée de la dépendance du sabbat sur la lune – placer le sabbat à n’importe quel jour de la semaine, selon les mouvements de la lune – va à l’encontre du témoignage de l’histoire. Premièrement, cela va à l’encontre du témoignage des Juifs. En effet, des millions de Juifs ont observé le sabbat du septième jour le samedi pendant des milliers d’années, et cette pratique n’a jamais été changée ou perdue ni par le calendrier julien ni par le calendrier grégorien; le changement n’a affecté que le nombre de jours et jamais les jours de la semaine. 9 Les Juifs gardent toujours le même sabbat du septième jour qui a été donné à la Création, le même jour qui a été commandé au Sinaï et observé par Jésus et les apôtres; c’est-à-dire notre samedi. L’affirmation qui relie le sabbat à la lune et la fait tomber le mardi, ou tout autre jour dépendant de la lune, est, en effet, un moyen de remplacer le vrai sabbat par un autre jour, basé sur la spéculation humaine, tout comme la tradition humaine a remplacé le sabbat par Dimanche.
4. L’argument selon lequel le jour de la crucifixion de Jésus était la Pâque – c’est-à-dire le 14e jour de la nouvelle lune ( Exode 12: 6 ; et, en même temps, le jour du sabbat} – ne peut pas être utilisé pour soutenir le idée que le sabbat dépend de la lune Selon le témoignage des évangiles, Jésus a été crucifié le jour de la préparation (vendredi) et non le jour du sabbat.
5. Le fait que la fonction de la lune commence le quatrième jour de la semaine de la création ( Genèse 1: 14–19 ) rend impossible l’identification du sabbat, qui arrive trois jours plus tard, comme un jour de lune.
LA RELATION JUDÉO-CHRÉTIENNE
La pratique chrétienne des fêtes peut être contre-productive en ce qui concerne les relations judéo-chrétiennes. Les chrétiens qui participent à ces fêtes, adoptant des traditions appartenant à une autre culture, apparaîtront artificiels et faux. Ils seront également offensants pour les Juifs qui percevront dans cette entreprise une intention usurpatrice dans la ligne du supercessionnisme, 10ou un moyen trompeur de les piéger dans la conversion. Les chrétiens, qui imitent les juifs dans la pratique des fêtes, ont tendance à le faire dans le contexte d’une liturgie ecclésiale, impliquant toute une communauté, en tant qu’événement public. Inutile de dire que cette adaptation chrétienne de la coutume juive passe totalement à côté du propos et choque les Juifs, car traditionnellement ces fêtes étaient conçues pour être célébrées uniquement à la maison, dans le cercle intime de la famille, et non en public. La reproduction chrétienne peut donc souvent devenir une caricature ou une fausse représentation – au mieux, une pâle imitation de l’original juif. Au lieu d’être un moyen d’atteindre les Juifs, les adaptations chrétiennes des fêtes juives peuvent les détourner.
Le marquage des fêtes peut, en revanche, rapprocher les chrétiens des juifs, que leur tradition leur a appris à mépriser. En effet, l’antisémitisme était la principale motivation de la répudiation, non seulement du sabbat, mais aussi des fêtes. Il semble donc qu’en marquant les fêtes, les chrétiens pourraient faire une déclaration non seulement contre la voix antisémite de divers groupes, mais aussi, en même temps, produire un moyen de contextualisation pour atteindre les juifs.
Pourtant, la situation n’est pas aussi simple. Comme je l’ai indiqué précédemment, l’observance des fêtes se heurte à de graves problèmes théologiques, culturels, éthiques et pratiques qui invitent à la prudence et à de sérieuses réserves.
La deuxième partie de l’article proposera «une voie appropriée», d’autres directions à prendre, ainsi que quelques applications pratiques pour la vie de l’Église.
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Notes:
1 Richard M. Davidson, «Sanctuary Typology», dans Symposium on Revelation – Book I, Daniel and Revelation Committee Series , vol. 6, éd. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Institut de recherche biblique, 1992), 120.
2 Voir le Talmud babylonien , Ber. 4: 1, 7; 26b; 32b.
3 Ángel Rodríguez, Festivals israélites et église chrétienne (Silver Spring, MD: Institut de recherche biblique, 2005), 9.
4 Roy E. Gane, «Sabbath and Israelite Festivals», Shabbat Shalom 50, no. 1 (2003): 28.
5 Ibid., 414.
6 The Oxford Dictionary of Jewish Religion (Oxford: Oxford University Press, 1997), p. 591; Encyclopaedia Judaica,
édité corrigée. (Jérusalem: Keter Publishing House, 1994), 12: 1039.
7 Irving Greenberg, The Jewish Way (New York: Simon et Schuster, 1993), 411.
8 Gerhard Hasel, «Le Sabbat et le Pentateuque», dans Le Sabbat dans l’Écriture et l’Histoire , éd. Kenneth A. Strand (Washington, DC: Review and Herald, 1982), 21; et id., «Le sabbat dans la littérature prophétique et historique de l’Ancien Testament», dans Le sabbat dans les Écritures et l’histoire , 45.
9 Wikipedia, The Free Encyclopedia, sv «Gregorian calendar», http://en.wikipedia.org/wiki/Gregorian_calendar (consulté le 30 mars 2009).
10 Sur la signification et les dangers du supercessionnisme, l’idée que l’Église a remplacé, «supplanté» Israël, voir ibid., 55–70; cf. id., Le Mystère d’Israël (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2004), 11–47.
Source: Ministry Magazine