Que dit le Nouveaux Testament sur la dîme?

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Que dit le Nouveaux Testament sur la dîme?

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Dans le passé, les adventistes du septième jour ont été sévèrement critiqués pour avoir insisté sur l’obligation de payer la dîme de leurs membres d’église. Cette attitude a cependant changé plus récemment et un certain nombre d’autres dénominations ou églises individuelles ont accepté ce système, que nous appelons bienveillance systématique. Nous devons clarifier le problème de savoir si le paiement de la dîme est requis dans le Nouveau Testament. Dans le stylo d’Ellen G. White, nous lisons: « Le Nouveau Testament ne reproduit pas la loi de la dîme, pas plus que celle du Sabbat; car la validité des deux est assumée et leur portée spirituelle expliquée. « – Conseils sur l’intendancep. 66. En conséquence, nous sommes confrontés à deux problèmes: premièrement, le Nouveau Testament ne contient aucun commandement direct concernant le paiement de la dîme et, deuxièmement, nous arrivons apparemment à notre position par une méthode de déductions et de conclusions tirée des principes de l’Ancien Testament. Un tel raisonnement peut ne pas sembler assez puissant pour imposer une obligation aux croyants du Nouveau Testament. En outre, le système de la dîme dans l’Ancien Testament différait considérablement de celui suivi par cette dénomination (voir The Ministry, septembre 1958, p. 42, 43). Ces considérations justifieront une enquête sur ce sujet à la lumière des écritures du Nouveau Testament.

La seule et unique référence à la dîme par notre Seigneur se trouve dans Matthieu 23:23 , où Christ l’a approuvée comme faisant partie du devoir religieux. Cependant, l’affirmation de la pratique concerne principalement les Juifs auxquels il s’est adressé.

Les objectifs de la dîme dans l’Ancien Testament étaient clairement définis: la première dîme pour le maintien de la prêtrise et des Lévites, la seconde pour permettre à l’individu de participer aux fêtes religieuses annuelles à Jérusalem et la troisième pour les pauvres. Les quelques références dans le Nouveau Testament en ce qui concerne le soutien du ministère ne font aucune mention de la dîme. Cependant, les textes sont suffisamment clairs pour détruire les notions de certaines personnes qui nient l’institution d’un ministère « professionnel » dans le Nouveau Testament, ainsi que leur droit à une indemnisation matérielle adéquate de la part de l’église. Cela se fait souvent en citant 2 Corinthiens 11: 7(LSG) où Paul dit: « Ai-je commis un péché en m’abaissant afin que vous puissiez être exaltés, parce que j’ai prêché l’évangile de Dieu sans frais pour vous? » Ces personnes ne lisent pas le huitième verset dans lequel l’apôtre déclare: « J’ai volé d’autres églises en acceptant un soutien [ » salaire « , LSG] afin de vous servir. » Philippiens 4:15 montre clairement que Paul était redevable à au moins une église – bien qu’il mentionne les églises -. Cette église l’avait soutenu financièrement, mais c’était toujours sur une base volontaire, un partenariat chrétien. Au-delà de ces textes, Paul discute du soutien du ministère chrétien dans 1 Corinthiens 9:13, 14. Il y fait référence à la loi naturelle, à l’ordre de l’Ancien Testament et au service du Temple. Il conclut ensuite: « De la même manière, le Seigneur a ordonné à ceux qui proclamaient l’évangile de gagner leur vie grâce à l’évangile » (RSV). Il semble que ces conclusions soient très précises, car elles ne sont pas seulement basées sur les ordonnances de l’Ancien Testament à des fins de comparaison, mais finissent par dire que le Seigneur a commandéque les ministres tirent leur vie de l’évangile, c’est-à-dire des églises. Aussi concrète que soit cette affirmation de l’apôtre, elle pourrait toujours être interprétée sur la base de contributions volontaires, non fixées en montant ou par habitant, mais non comme un ordre de payer la dîme. Notre question est donc de savoir s’il existe d’autres preuves scripturaires qui établissent ou soutiennent le principe de payer la dîme dans le Nouveau Testament.

L’épître aux Hébreux offre une comparaison concise et complète entre les services et les rituels de l’Ancien Testament et leur accomplissement dans le ministère du Christ, probablement destinés à préparer les croyants judéo-chrétiens au choc que leur causerait la destruction de Jérusalem, le temple et ses services, ainsi que la cessation de la prêtrise et le sacrifice en 70, l’apôtre expose la véritable signification des services de l’Ancien Testament. Et en transférant le ministère de la gloire éphémère du Temple de Jérusalem à l’éternel du sanctuaire céleste, il fit briller la lumière de la nouvelle alliance.

Les différents éléments sont comparés pas à pas, ce qui indique que, dans chaque cas, la réalisation dépasse de loin le service de l’ombre de l’Ancien Testament; une meilleure promesse, une meilleure alliance, un meilleur sang, un meilleur espoir, un meilleur sanctuaire. À ce stade, l’apôtre devait expliquer la question du sacerdoce du Nouveau Testament. Pourrait-il y avoir mieux que celui d’Aaron? Et qui est le souverain sacrificateur du Nouveau Testament? Dans le septième chapitre des Hébreux, ce problème est résolu. La réponse est que Dieu avait prévu un meilleur sacerdoce et que, pour changer de sacerdoce, il devait également changer la loi qui déterminait que seuls ceux de la tribu de Lévi et de la famille d’Aaron pouvaient servir dans le sanctuaire ( Heb 7:12 ). Il est également indiqué qu’un tel changement n’était en aucun cas une invention des disciples du Christ, mais reposait sur deux facteurs importants: un événement historique bien connu et deuxièmement, une promesse et un serment solennel de Dieu ( Gen. 14: 17-20 ; Ps. 110: 4 ). Selon cette promesse, le sacerdoce de l’homme qui a rencontré leur père Abraham et qui était plus grand que lui serait un sacerdoce éternel qui n’a pas été établi sur la base de la descendance charnelle, mais sur le mérite spirituel. Ainsi, l’histoire et la relation de Melchisédek à Jésus-Christ sont le sujet d’Hébreux, chapitre sept. En conséquence, Melchisédek était roi de Salem et également prêtre du Dieu Très-Haut. Et s’il est roi de justice et roi de paix, il assume également la charge sacerdotale.

Ce qui suit maintenant dans le troisième verset a fait l’objet de nombreuses discussions et interprétations multiples. Celui suivi par l’écrivain est accepté par de nombreux érudits conservateurs. Pour comprendre le langage de l’apôtre, il ne faut pas oublier qu’il s’est dirigé vers un groupe de personnes habituées à une certaine terminologie religieuse. Lorsque, par conséquent, le texte déclare concernant l’homme Melchizédek qu’il « n’a ni père ni mère, ni généalogie, et qu’il n’a ni commencement de jours ni fin de vie » (RSV), il est évident que quelque chose de différent de la relation naturelle est envisagé. Chaque Israélite était plus préoccupé par sa généalogie. C’était important pour plusieurs raisons, mais surtout pour les questions d’héritage. Ne pas avoir de père signifiait simplement ne pas avoir de père israélite(voir Jean 8: 39-41 ; Esdras 2:59 ). Lorsqu’une personne revendique le sacerdoce, un raisonnement similaire peut être utilisé pour retracer la généalogie. La signification de notre texte serait donc que « [Melchisédek] est sans père [sacerdotal], ni mère [sacerdotale] ni généalogie [sacerdotale] ». Mais malgré ces faits, il était toujours un prêtre reconnu par Dieu. C’est le point de comparaison: comme Melchisédek, Jésus, car lui aussi n’avait ni père sacerdotal, ni mère sacerdotale, ni généalogie sacerdotale, car « notre Seigneur est descendu de Juda, et à propos de cette tribu, Moïse n’a rien dit. sur les prêtres « ( Hébreux 7:14 , LSG). L’apôtre avait bien expliqué son point de vue: il n’y a rien de nouveau qu’il y ait eu des prêtres en dehors de l’Aaronitique et même avant le sacerdoce aaronitique.

Sa tâche suivante consistait à démontrer la supériorité de ce sacerdoce sur le sacerdoce aaronitique. Cela se fait en faisant référence à plusieurs facteurs tels que, par exemple, les mérites spirituels contre l’ascendance charnelle et le serment de Dieu. Mais l’apôtre voulait établir ses arguments par d’autres moyens que son interprétation de Psaume 110: 4 .

Ainsi, il cite un incident de la To-rah, l’instruction inspirée de Dieu. Que s’est-il passé lorsque notre père Abraham a rencontré Melchisédek, le prêtre dont il venait de parler? Abraham paya la dîme à Melchisédek et fut béni à son tour par ce prêtre désigné par Dieu. Avec ceci, il conclut: « Il est indiscutable que l’inférieur [Abraham] est béni par le supérieur [Melchisédek] * ‘( Hébreux 7: 7 , RSV), établissant ainsi que le sacerdoce de Christ est plus grand que celui d’Aaron.

Ces préliminaires réglés, nous revenons au sujet de la dîme dans le Nouveau Testament. La supériorité du sacerdoce de Melchizedek a été établie – mais pour quels motifs? « Voyez comme il est grand [Melchisédek]! Abraham, le patriarche, lui donna la dîme du butin » ( Hébreux 7: 4, VRS). L’argument important est donc le paiement de la dîme par Abraham à Melchisédek, une substance matérielle servant de confirmation d’une vérité spirituelle qui reconnaît non seulement Melchisédek comme prêtre d’un ordre supérieur à celui d’Aaron , mais aussi que dans cet ordre sacerdotal tithing était une institution acceptée. Ce point est souligné sous différents angles par l’apôtre dans les versets 5 à 10. L’un des plus grand intérêt pour nous est la pérennité de la dîme à la perpétuité du sacerdoce de Melchisédech: « Ici [dans le sacerdoce d’Aaron] dîmes sont des hommes mortels , il [sous la prêtrise de Melchisédek], par celui dont il est attesté qu’il est vivant »( Hébreux 7: 8., VRS). Et dans la mesure où ce sacerdoce est perpétué dans notre Seigneur, si nous comprenons qu’il est le Christ éternel qui reçoit ces dîmes aussi longtemps que son sacerdoce perdure.

Il conviendra à ce stade de clarifier la dernière partie de Hébreux 7: 3.: « et n’a ni début de jours ni fin de vie » (RSV). Il est évident que cette référence à Melchisédech ne suppose pas son immortalité, car autrement il serait encore vivant. Cela signifie simplement que , tout comme il n’y avait aucune trace indiquant une descente sacerdotale, ni la même date de sa naissance , ni le moment de sa mort a été enregistré. L’accent est mis sur la perpétuité de son sacerdoce et de ses fonctions. Si Christ n’était pas venu, le sacerdoce de Melchisédek aurait pris fin avec sa mort. C’est seulement par le Christ que ce sacerdoce est devenu éternel et la fonction de Melchisédek et ses institutions vivent par lui: le roi de justice, roi de la paix, Prêtre du Dieu Très – Haut. Que telle est la bonne conclusion est évident dans Hébreux 7:24: « Mais cet homme [Jésus], parce qu’il demeure éternellement, possède un sacerdoce immuable. » Il est l’immortalité du Christ et la perpétuité du sacerdoce du Christ, ainsi que sa royauté éternelle par laquelle l’espoir de tous les croyants seront honorées.

L’auteur de l’épître aux Hébreux avait soigneusement développé la signification des prototypes de l’Ancien Testament et démontré que les institutions du service du Temple trouvaient leur accomplissement dans le ministère parfait du Christ. Ce faisant, il devait prouver que Christ n’était pas seulement le souverain sacrificateur du Nouveau Testament, mais également que son sacerdoce était bien supérieur à celui d’Aaron. L’incident historique qu’il a utilisé pour prouver son point de vue – outre la référence à la promesse de Dieu – a été la rencontre d’Abraham avec Melchizédek, le prototype du Christ. Et comme Abraham a payé la dîme à un prêtre supérieur à celui des Juifs, ainsi tous ceux qui acceptent le Christ en tant que souverain sacrificateur devraient donner la dîme à Christ, car il est celui « de qui il est rendu témoignage ».

Par Pasteur CG Tuland, Fédération des Eglises Adventistes de l’Illinois

Le pasteur Tuland a une longue expérience dans plusieurs divisions à l’étranger et a récemment publié des articles dans des revues spécialisées telles que The Journal of Biblical Literature and Exegesis et The Journal of Near Eastern Studies de l’Université de Chicago .

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