Récemment, lors d’un voyage en Europe, ma femme est tombée sur un article intéressant dans un magazine, décrivant le comportement des femmes modernes. Heureusement, l’article a été écrit par une dame. Elle a illustré son propos en décrivant la rupture d’un mariage. Une ancienne médaillée d’or et détentrice du record du monde, toujours active dans le sport, a quitté son mari, double finaliste mondial et désormais femme au foyer, avec ses deux fils, pour un amant, lui aussi sportif reconnu. L’auteure de l’article affirme que des comportements autrefois considérés comme masculins, comme quitter son conjoint et ses enfants pour vivre avec un nouveau partenaire, sont devenus monnaie courante chez les femmes. Eva Kohlrusch remarque avec sarcasme : « Les femmes peuvent se féliciter. L’égalité progresse. Les femmes adoptent de plus en plus souvent ce qui était autrefois considéré comme un comportement typiquement masculin. Elles quittent leur mariage et leurs enfants avec leur père… Elle se comporte comme il l’a fait par le passé… Nous devons inventer un concept totalement nouveau pour protéger les enfants du sentiment d’abandon. »1
Le divorce et le remariage sont devenus un défi pour les sociétés et les Églises. Les idées de l’ère postmoderne influencent également les chrétiens. Certains abandonnent le concept de vérité absolue. Le pluralisme est partiellement accepté. L’humain est devenu le but ultime. Une vie abondante se définit comme se sentir bien et être bien seulement. La douleur et la souffrance sont devenues inacceptables. Bien que certains mariages soient confrontés à des situations très difficiles, il faut reconnaître que certains couples peuvent parfois se séparer trop facilement.
Jésus a abordé la question du divorce, et ses déclarations se trouvent dans Matthieu 5 et 19, Marc 10 et Luc 16. Dans cet article, nous nous concentrerons sur Matthieu 19, lorsque les pharisiens ont interrogé Jésus sur les motifs du divorce (19:1-12).
Jésus a souligné à maintes reprises l’indissolubilité du mariage. Il a défendu l’idéal de Dieu tel qu’il a été institué au jardin d’Éden. Et je crois qu’il désire que nous voyions la beauté du mariage et que nous oubliions de nous attarder sur les problèmes. Le contexte du récit de Matthieu 19:1-12 l’indique peut-être.
I. Les déclarations de Jésus sur le mariage et le divorce et leur interprétation
Les chrétiens ont accepté Jésus comme leur Sauveur et Seigneur. Ils ont décidé de suivre ses traces (1 Pierre 2:21). Sa vie, sa mort et sa résurrection les ont sauvés. Son ministère sacerdotal au ciel les soutient. Ses enseignements sont pour eux une norme. Par conséquent, lorsqu’il s’agit de décisions mineures ou importantes dans la vie, les chrétiens s’interrogent sur la position de Jésus sur les sujets concernés. C’est particulièrement vrai en cas de divorce et de remariage. Jésus répond à cette question à quatre reprises dans les Évangiles synoptiques : Matthieu 5:31, 32 ; 19:1-12 ; Marc 10:1-12 ; et Luc 16:18.
Chronologiquement, Matthieu 5:31, 32 vient en premier. Ce texte appartient au Sermon sur la montagne. Au début de son ministère, Jésus aborde cette question difficile et délicate. Le lieu est la Galilée. Matthieu 19 et ses parallèles chez Marc et Luc appartiennent au ministère péréen de Jésus. Selon Matthieu 19 et Marc 10, les pharisiens ont forcé Jésus à aborder le sujet, mais il n’a pas esquivé et s’est exprimé très clairement.
À l’époque de Jésus, le divorce était pris à la légère. En fait, l’école de Hillel autorisait comme motif de divorce tout ce qu’un mari n’aimait pas chez sa femme. Brûler un repas pouvait en être un.
D’autre part, l’école de Shammaï autorisait un mari à divorcer de sa femme uniquement si celle-ci avait commis une infraction sexuelle. Or, qu’était-ce qui était considéré comme une infraction sexuelle ? Cela incluait le fait de voir sa femme en public les cheveux détachés ou les bras nus. Selon le rabbin Meir, cela incluait également une attitude extravertie envers les esclaves et les voisins, filer dans la rue, boire avec avidité dans la rue et se baigner avec des hommes. C’était plus ou moins une infraction aux coutumes de l’époque de la part de sa femme qui permettait à un mari de divorcer.2De plus, le divorce était considéré comme un privilège accordé par Dieu à Israël. « Selon la tradition rabbinique, Yahweh a dit : “J’ai divorcé en Israël, et non parmi les nations.” C’est seulement en Israël que Dieu a associé son nom au divorce. »3Au lieu de suivre le plan de Dieu et d’accepter l’indissolubilité du mariage, le divorce était considéré comme un privilège. « Ainsi, même une dissolution de mariage sans motif était considérée comme valide… »4
Les paroles de Jésus sur le divorce et le remariage ont été comprises de manière très différente.
Voici quelques-uns des points de vue qui sont maintenus :
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Le divorce est impossible même en cas d’adultère ; sinon, Jésus ne différerait pas de Moïse et aurait adopté une position plus libérale que la loi mosaïque qui, en cas d’adultère, imposait la peine de mort. Le remariage est impensable.5
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Le divorce n’est possible qu’en cas d’adultère. Cependant, même si l’un des partenaires commet l’adultère et que les époux divorcent, le remariage est exclu. Telle est la position des Pères de l’Église, et elle se retrouve encore aujourd’hui.6
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Le divorce n’est pas possible, sauf en cas d’infidélité sexuelle pendant les fiançailles. S’il est constaté que l’un des conjoints a été infidèle pendant les fiançailles, le divorce est autorisé, tout comme le remariage.7
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Le divorce n’est possible qu’en cas d’adultère. Si l’un des conjoints commet l’adultère et que les époux divorcent, celui qui n’a pas commis l’adultère peut se remarier.
Cependant, la réconciliation est préférable. C’est la position d’Érasme de Rotterdam, des principaux réformateurs, de nombreux évangéliques et de l’Église adventiste.8 -
Les Écritures s’opposent au divorce. Pourtant, il est possible de divorcer. Les raisons ne sont pas seulement l’adultère, mais aussi l’abandon du conjoint, les abus, la violence, etc. Le remariage est possible.9Certains suggèrent que la question de la culpabilité ne devrait pas être débattue. D’autres suggèrent que le remariage est toujours possible, à condition au moins que les ex-conjoints manifestent un esprit de pardon.10
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On prétend que les paroles originales de Jésus ne contenaient pas la clause d’exception. Ces paroles originales se trouvent dans Marc et Luc. La clause d’exception, présente dans Matthieu, est un ajout de l’Église primitive qui, sous l’influence du Saint-Esprit et du Christ après Pâques, a actualisé le texte biblique. Une autre application et actualisation se trouve chez Paul (1 Corinthiens 7:12-15). Par conséquent, l’Église chrétienne a le droit non seulement d’interpréter, mais aussi de réinterpréter les Écritures. Elle est ouverte à d’autres cas non mentionnés dans les Écritures. Pourquoi le Saint-Esprit ne guiderait-il pas l’Église moderne à trouver d’autres raisons pour un divorce légitime, comme il l’a fait pour l’Église ancienne ?11
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On prétend que lorsque Jésus, dans le Sermon sur la montagne, a abordé la question du divorce et du remariage, il ne s’agissait pas d’un commandement. Puisque le verset 30 de Matthieu 5 doit être compris au sens figuré, le verset 32 et le passage tout entier doivent également être compris au sens figuré. Bien que l’intention de Jésus soit claire : les mariages doivent être permanents, le divorce et le remariage sont possibles.
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La clause d’exception ne concerne que l’inceste. Le divorce n’est possible que s’il existe un « mariage », qui, selon Lévitique 18, n’aurait jamais dû être institué, et si un croyant et un non-croyant sont mariés et que le non-croyant souhaite divorcer. Cependant, les conjoints qui maltraitent leur partenaire verbalement ou physiquement, qui sont alcooliques ou toxicomanes, qui blasphément, qui aiment les plaisirs plus que Dieu, etc., ne sont guère croyants, même s’ils sont chrétiens baptisés. Ils sont à éviter.12
Nous nous tournons maintenant vers Matthieu 19 et examinons cela de plus près.
II. Le contexte de Matthieu 19a
1. La position de Jésus sur le divorce dans le contexte de Matthieu 19 et 20a
Matthieu 19:1-20:16 est un passage décrivant le ministère de Jésus. Ses segments13sont reliés entre eux par un vocabulaire commun.14Nous découvrons également que Jésus s’adresse d’abord aux pharisiens (19:3-9). Il se tourne ensuite vers ses disciples (19:10-15). Après le dialogue avec le jeune homme riche (19:16-22), comme on l’appelle, Jésus enseigne à nouveau ses disciples (19:27-20:16).
a. Père et mère
« Père et mère » est l’un de ces liens littéraires. En 19:5, Jésus parle de quitter père et mère dès qu’un homme se marie. En 19:19, il mentionne le cinquième commandement, à savoir honorer père et mère, et en 19:29, il précise que ses disciples peuvent parfois être contraints de quitter père et mère à cause de Jésus. Quitter père et mère pour se marier ne viole pas le cinquième commandement, pas plus que quitter père et mère à cause de Jésus.
Ainsi, le mariage peut être indirectement comparé à la relation entre Jésus et ses disciples. Le célèbre passage d’Éphésiens 5 peut être préfiguré ici. Si le mariage est semblable à notre lien avec Jésus, combien il doit être important et édifiant, combien beau et béni, et aussi combien durable ! Quiconque a goûté à la bonté de notre Seigneur et à la douceur de sa communion peut aussi profiter de son immense don du mariage.
b. Qui quitter et qui ne pas quitter
Matthieu 19:29 est très intéressant : « Et quiconque aura quitté, à cause de mon nom, ses frères, ses sœurs, son père, sa mère, ses enfants ou ses champs, ou ses maisons, recevra au centuple, et héritera la vie éternelle. » Il nous semble presque frappant que Jésus parle de quitter ses frères et sœurs, ses parents et même ses enfants, mais il ne parle pas de quitter son conjoint.15En omettant ici toute référence au conjoint, le message qui nous est adressé semble être le suivant : même à cause de Jésus, on ne nous demande pas de quitter notre mari ou notre femme, de nous séparer de lui ou de divorcer. Le mariage est indissoluble. Le mariage est bon. Jésus ne détruit pas les mariages lorsqu’il demande aux gens de le suivre.
c. Le septième commandement
Dans Matthieu 19:9, Jésus parle de divorce, de remariage et d’adultère. Dans Matthieu 19:18, il cite le septième commandement : « Tu ne commettras point d’adultère. » Les deux textes utilisent un verbe ayant une racine commune. Là encore, le mariage est très important pour Jésus. De toute évidence, ses déclarations dans Matthieu 19:9 et 5:27-32 se rapportent au septième commandement et donc au Décalogue. Jésus s’oppose aux pharisiens en se référant au récit de la Création et en faisant indirectement référence aux Dix Commandements.
La position de Jésus est au cœur même de la Loi. Cette Loi est toujours la même. À l’époque de Jésus, elle était aussi contraignante que lorsque Dieu l’a prononcée sur le mont Sinaï. Elle est toujours valable aujourd’hui. Elle est indépendante des changements de cultures et de systèmes de valeurs. Cette Loi est bonne. Le don du mariage par Dieu et sa protection sont bons.
d. Le cœur dur
Le lien le plus important entre les différentes parties de Matthieu 19 et 20a, et donc le sujet le plus important du ministère péréen de Jésus, est, semble-t-il, le thème du cœur dur et le motif connexe du mauvais œil.16Jésus lui-même a introduit l’expression « endurcissement de cœur » en 19:8. Les pharisiens manifestent clairement leur endurcissement de cœur, car ils cherchent des raisons de rompre le mariage. Ils ne comprennent pas le merveilleux don du mariage offert par Dieu et le gâchent par leur attitude et leur comportement (19:3, 7). Lorsqu’ils pensent au mariage, seul le divorce leur vient à l’esprit.
Mais même les disciples de Jésus ont du mal à accepter son enseignement sur le mariage. Ils suggèrent de rester célibataires et de ne pas se marier, si le mariage est indissoluble (19:10). Ils comprennent clairement la revendication de Jésus, et pourtant ils décident de prendre parti pour les pharisiens. Eux aussi ne peuvent concevoir le mariage autrement que comme un divorce. Ils ont le cœur dur. Cette dureté de cœur se manifeste un peu plus tard lorsqu’ils rencontrent les enfants amenés à Jésus pour être bénis, et ils les réprimandent (19:13).
Le jeune homme riche refuse de vendre ses biens pour en donner le produit aux pauvres. À cause de leur dureté de cœur, les riches ont du mal à entrer dans le Royaume de Dieu (19:21-23). De nouveau, les disciples semblent favoriser ceux qui n’y entrent pas (19:25), et la question de Pierre sur la récompense de suivre Jésus pourrait indiquer une dureté de cœur (19:27).
Enfin, dans la parabole des ouvriers de la vigne, ceux qui ont travaillé toute la journée ne sont pas satisfaits de leur salaire. Ils se plaignent de la générosité du propriétaire. Le problème n’est pas que le maître ne leur ait pas payé un salaire équitable. Le problème est que ceux qui n’ont pas eu la chance d’être employés toute la journée ont reçu la même somme d’argent. Ils se comparent à leurs collègues et, au lieu d’être touchés par la gratitude pour ce qui leur est arrivé, ils se concentrent sur eux-mêmes et sur l’injustice qu’ils auraient subie. Le maître répond : « Ou bien votre œil est-il mauvais parce que je suis généreux ? » Au lieu de se réjouir avec leurs collègues et de louer la générosité du maître, ils murmurent et se plaignent. Ils ont un œil mauvais. Leur dureté de cœur les empêche de voir la bonté de Dieu.
Ainsi, toute la section sur le ministère péréen de Jésus met les lecteurs au défi d’apprécier les dons extraordinaires de Dieu, et en particulier le don du mariage, et de se détourner de toute considération de divorce.
e. Résumé
En résumé, nous pouvons dire :
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Dans une certaine mesure, la relation de Jésus avec ses disciples peut être comparée à celle entre mari et femme. Pour cette relation, il peut être nécessaire de quitter d’autres personnes et certains biens. Les bienfaits sont incommensurables.
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Suivre Jésus ne signifie pas se séparer ou divorcer de son conjoint. Le mariage est indissoluble.
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La déclaration de Jésus sur le divorce est liée au septième commandement. Ce commandement est contraignant et indépendant des changements d’époque et de culture.
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Matthieu, en citant Jésus, met au défi les lecteurs et les auditeurs de se repentir de leur dureté de cœur et de leur mauvais œil, de se détourner de toute idée de divorce et de chérir le don fantastique du mariage.
2. La position de Jésus sur le divorce dans le contexte de Matthieu 18
Matthieu 19 est précédé d’une conversation entre Jésus et ses disciples à Capharnaüm. Malgré les différences géographiques, il existe des liens étroits entre Matthieu 18 et 19. Parmi ces liens, on trouve les termes « disciples », « royaume », « enfants » et « cœur ».17Au début du chapitre 18, les disciples posent la question : « Qui donc est le plus grand dans le royaume des cieux ? » (18.1). Jésus répond en mentionnant un enfant, les petits et le péché d’un frère (18.2-20). Après sa réponse, Pierre pose une autre question, portant sur le pardon des péchés (18.21). Jésus répond par une brève déclaration et la parabole du serviteur impitoyable (18.22-35).
a. Le cœur dur
Bien que les disciples aient été avertis de ne pas mépriser les petits et de ne pas les scandaliser (18:6, 10), ils n’ont pas retenu la leçon, comme le démontre leur comportement en 19:13. Au lieu d’accueillir les enfants au nom de Jésus, ils les ont rejetés. Alors qu’ils étaient mis en garde contre la dureté de cœur en Matthieu 18, les disciples ont précisément manifesté ce comportement. Le chapitre 18 se termine par l’avertissement que le Père céleste livrera à la torture ceux qui ne pardonnent pas à leur prochain de tout leur cœur (18:34, 35). Le thème de la dureté de cœur est déjà présent au chapitre 18, bien que l’expression exacte n’apparaisse qu’en 19:8. Le serviteur impitoyable est un exemple de personne au cœur dur par excellence, et il est intéressant de constater que ce thème est développé dans la péricope suivante traitant du divorce et du remariage.
Au lieu de pardonner à leur conjoint, certains, comme les pharisiens, ne cherchent que des échappatoires et des moyens de rompre leur mariage et de se débarrasser de leur partenaire. Ils ne se soucient ni de leur femme ni de leur mari. Ils ne s’intéressent pas à eux. Ils oublient la dette incalculable que Dieu leur a pardonnée et imputent toutes les fautes de leur conjoint à leur encontre. Le pardon n’est ni pratiqué, ni même envisagé. Prétendant accomplir la Loi, ils sont jugés par elle. Leur dureté peut aller jusqu’à vouloir rompre le mariage, même si leur conjoint n’a commis aucun péché contre eux.
b. Couper une main et arracher un œil
Matthieu 18:8, 9 parle symboliquement d’automutilation. Se couper la main et s’arracher l’œil pour éviter de s’égarer se retrouve presque identiquement dans Matthieu 5:29, 30, passage auquel Matthieu 19:1-12 fait allusion. Matthieu 18:8 ajoute l’amputation du pied. Puisque ces versets de Matthieu 5 se trouvent dans le contexte de l’adultère et de la fornication, les versets parallèles respectifs de Matthieu 18 peuvent également faire référence aux péchés sexuels.
Nous sommes appelés à lutter contre le péché, y compris les péchés sexuels. Nous sommes appelés à nous battre pour nos mariages et à les faire fonctionner. Les membres de l’Église sont appelés à aider ceux qui risquent d’être séduits et égarés. La discipline ecclésiastique est parfois nécessaire pour les reconquérir. Dans tous les cas, après le repentir, le pardon doit être accordé. Nos mariages vivent du pardon. Nous vivons du pardon. C’est pourquoi nous accordons notre pardon à nos conjoints. Le problème n’est pas le divorce. Il s’agit de se pardonner mutuellement et de se libérer de la dureté de cœur.
c. Résumé
Nous résumons encore une fois :
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Matthieu 18, avec ses parallèles en Matthieu 5:29, 30, ouvre la voie à la discussion sur le divorce et l’adultère au chapitre 19. Bien que les déclarations de Jésus en Matthieu 19:4-6, 8, 9 et 11, 12 soient fondées sur le récit de la Création, elles contiennent également une explication du septième commandement. Jésus affirme qu’en se remariant, on peut commettre l’adultère. Le mariage, par sa nature même, est indissoluble. Les commandements de Dieu restent valables.
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Une fois de plus, les lecteurs sont invités à se détourner de la dureté de cœur et à se pardonner librement et gracieusement les uns aux autres (18:35 ; 19:8).
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Au lieu de demander le divorce et de savourer l’idée d’être à nouveau « libres », nous sommes invités à pardonner et à cesser de compter les erreurs de notre conjoint. Le pardon est sans limite.
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Dans certains cas de rupture conjugale, la discipline ecclésiastique est nécessaire. Son objectif est d’empêcher les personnes concernées de devenir des « brebis perdues » (Matthieu 18:12-14). Selon Matthieu 18:15-20 et la parabole qui suit, les membres de l’Église sont appelés à pardonner à leurs coreligionnaires en faute.
III. Exégèse de Matthieu 19
I. La structure du passage
Le passage de Matthieu 19: 1-12 peut être décrit de la manière suivante :
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Cadre local et cadre narratif (1, 2)
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Dialogue de Jésus avec les pharisiens (3-9)
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Première question des pharisiens (3)
Scène 1 -
Première réponse de Jésus ( 4-6 ) A
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Deuxième question des pharisiens (7)
Scène 2 -
Deuxième réponse de Jésus (8, 9) A
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Dialogue de Jésus avec les disciples (10-12)
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Première question des disciples (10)
Scène 3 -
Troisième réponse de Jésus (11, 12) A
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Les versets 3 à 9 sont particulièrement intéressants. Cependant, la deuxième scène présente également des liens verbaux forts avec la troisième.18
2. Interprétation
a. Verset 3
La conversation entre Jésus et les pharisiens débute par une question posée par ces derniers à Jésus sur le divorce. Ils voulaient probablement l’impliquer dans la controverse entre l’école libérale de Hillel et celle plus conservatrice de Shammaï. Peut-être même espéraient-ils que Jésus évoque le mariage d’Hérode avec Hérodiade, faisant ainsi d’Hérode son ennemi (14:3, 4). Il s’agissait d’une question hautement politique qui avait coûté la vie à Jean-Baptiste.
« Est-il permis à un homme de répudier sa femme pour n’importe quel motif ? » Dans Matthieu 19:1-12, la question du divorce et du remariage est abordée du point de vue masculin. Le mari peut divorcer. Le point de vue féminin, en plus du point de vue masculin, est présenté dans le texte parallèle de Marc 10.
Un terme important dans 19:3 est apoluo, qui signifie dans ce contexte « renvoyer » ou « répudier ». On le retrouve également aux versets 7 à 9. Les pharisiens l’utilisent à deux reprises, et Jésus l’utilise également à deux reprises, mais seulement dans sa deuxième réponse. Dans sa première réponse, Jésus utilise le terme chorizo (v. 6) pour exprimer le concept de divorce.19Jésus dit clairement « non au divorce ». Au verset 6, aucune exception n’est mentionnée ; au verset 12, une seule exception possible est mentionnée.
L’expression « pour quelque raison que ce soit » peut également être traduite par « pour quelque raison que ce soit ». La première option reflète la position de Hillel et semble préférable dans ce contexte. De toute évidence, les pharisiens ont épousé la position de Hillel.20Leur question vise déjà Deutéronome 24:1, même si ce n’est que plus tard qu’ils mentionnent ouvertement ce texte pour tenter de contrer les arguments de Jésus.
b. Versets 4-6
À partir du verset 4, Jésus répond à la question des pharisiens. Il est important de noter que Jésus répond par l’Écriture, comme il l’a fait lorsque Satan l’a tenté dans Matthieu 4. Jésus évite de prendre parti pour une école rabbinique. Il s’appuie sur une autorité supérieure à l’interprétation des rabbins célèbres.21
« N’avez-vous pas lu que Celui qui les créa, au commencement, les fit homme et femme ? » Cette réponse peut contenir une forme de reproche. Les pharisiens n’auraient pas dû poser une telle question. L’Écriture y a déjà répondu. Cependant, en se concentrant sur ce qui est permis et ce qui est interdit, et sur la façon de se débarrasser de sa femme, les adversaires de Jésus méconnaissent tragiquement le don merveilleux et idéal de Dieu pour le mariage.22
Pourtant, Jésus aborde précisément cette question. Dans Matthieu 19:4-6, il développe la perspective divine sur le mariage, une institution qui, avec le reste de la Création, était excellente. Jésus prouve son point de vue par les Écritures, en s’appuyant sur le récit de la Création. Indirectement, il déclare ce récit authentique et normatif. Sa réponse commence par Celui qui a créé, à savoir Dieu, et se termine par le Dieu Créateur qui a uni l’homme et la femme par le mariage. La première réponse de Jésus aux Pharisiens (19:4-6) commence par une question. Dans cette question sont insérées deux citations de l’Ancien Testament. Suivent une déclaration, et enfin un impératif :
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Question : N’avez-vous pas lu (v. 4a)
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Citation de Genèse 1:27 (v. 4b)
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Citation de Genèse 2:24 (v. 5)
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Déclaration : Les deux sont une seule chair (v. 6a)
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Impératif : Ne divorcez pas (v. 6b)
La première citation est courte, ne comportant que cinq mots (en grec) ; la seconde en compte vingt et un, soit vingt-six mots au total. Selon le récit de Matthieu, Jésus lui-même n’utilise que vingt-quatre mots dans ses réponses aux pharisiens, tandis qu’au verset 6a, il répète même les derniers mots de la deuxième citation. Par conséquent, nous entendons deux fois parler de « deux » humains qui sont « devenus un » (v. 5b et 6a). Jésus permet à l’Écriture de répondre à des questions brûlantes et de prendre une décision lorsque les pharisiens l’interrogent sur le divorce. Quelle est la raison du divorce ? Réponse : L’ordre de la Création ne permet aucune raison.
L’expression « au commencement » dans Matthieu 19:4 peut désigner Dieu qui a créé ou la création de « l’homme et de la femme ». Dans le premier cas, on traduirait par « Celui qui a créé dès le commencement… » ; dans le second, l’idée serait : « Il les créa dès le commencement homme et femme. » La seconde option est privilégiée par de nombreuses traductions. En raison de la répétition de la même phrase au verset 8, Grundmann accepte la seconde option et déclare : « Dès le commencement, Dieu a voulu que les humains soient des êtres sexués. »23Cette référence ouvre la voie à la deuxième affirmation importante : les deux sexes sont interdépendants. Un homme et une femme s’unissent par le mariage et ne font plus qu’un, indissociablement liés.
Matthieu 19:5 commence par l’expression « et dit ». Selon le verset précédent, cette expression fait référence à Dieu. C’est Dieu qui a parlé. Jésus affirme que Dieu a dit : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. » Cependant, à la lecture de Genèse 2:24, d’où provient cette citation, et en lisant son contexte, on a l’impression que cette déclaration est un commentaire de l’auteur de la Genèse.24Moïse, et non Dieu lui-même. Mais Jésus nous informe que Genèse 2:24 est une parole directe de Dieu le Père. Elle repose sur la plus haute autorité possible. Dieu lui-même a ordonné qu’un homme quitte ses parents et forme avec sa femme une nouvelle union.
L’expression « une seule chair » désigne tout particulièrement l’union physique des époux. Cependant, le terme « chair » désigne la personnalité tout entière et ne peut se limiter à la sphère physique.25L’adultère est donc très traumatisant. Il rompt la merveilleuse union entre mari et femme, et dans les Écritures, il est comparé à l’idolâtrie par laquelle le peuple de Dieu prend une décision contre son Dieu Créateur et Sauveur.
Le terme « un » souligne l’union et l’unité. Deux êtres, un homme et une femme, ne font plus qu’un. Par cette déclaration, Jésus rejette l’homosexualité et la polygamie. Le texte hébreu de Genèse 2:24 ne contient pas le chiffre « deux ». Cependant, l’ajout de ce terme, que l’on retrouve également dans la Septante (LXX), accentue encore davantage la monogamie. Selon la volonté de Dieu, deux personnes différentes, un homme et une femme, ne font plus qu’un. Pour y parvenir, il est nécessaire de quitter ses parents afin d’être libre pour une nouvelle union. Ce n’est qu’alors qu’un homme peut « s’attacher » à sa femme. Jésus souligne l’idée d’unité en la répétant au début du verset 6. Puis il conclut : « Ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas. » Il n’y a aucun doute : l’intention de Dieu est d’unir, et non de séparer.
Dans Matthieu 19:5, 6, le terme « anthropos » apparaît deux fois, au début et à la fin. Ce terme désigne généralement l’être humain et ne désigne pas un seul genre. Cependant, au verset 5a, il désigne l’homme, tandis qu’au verset 6b, il peut englober tout le monde. Cette affirmation est générale et s’applique à tous les couples.
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Séparation d’avec ses parents et attachement à sa femme Dieu a uni ; aucune séparation |
Quitter ses parents, vivre ensemble et devenir une seule chair sont des actes humains qui, de manière cachée, forment l’union divine. La deuxième citation de l’Ancien Testament (Genèse 2:24) décrit ce que font les humains. L’explication de Jésus, cependant, souligne que telle est la volonté de Dieu. Bien que les humains agissent, c’est Dieu qui unit le mari et la femme. Ils n’ont donc pas le pouvoir de divorcer. La création de l’humanité consiste en la création de l’homme et de la femme. Dieu les a unis. Il nous est donc interdit de séparer ce que Dieu a réellement uni. La première réponse de Jésus est un impératif, qui constitue une interdiction. Le message est le suivant : le mariage est indissoluble. Le divorce n’est pas une option.
Nous résumons la première réponse de Jésus :
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Jésus pointe l’Écriture. Sa question : « N’avez-vous pas lu… ? » peut contenir un reproche pour n’avoir pas suffisamment examiné les implications de l’Écriture.
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Selon Jésus, l’Écriture est normative. Il l’utilise donc. Sa réponse s’appuie sur le récit de la Création. Il est intéressant de noter qu’il cite des textes de Genèse 1 et 2 sans y voir de contradiction. Il est vrai que les conditions sociales du premier siècle de notre ère étaient différentes de celles du Paradis. Jésus en était sans aucun doute conscient. Bien que son séjour sur Terre ne puisse être comparé à la situation décrite dans Genèse 1-2, Jésus a néanmoins appliqué les principes originels établis en Éden à un monde en proie au péché. Par conséquent, les différences culturelles ne modifient pas nécessairement le message et les principes bibliques.
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Jésus prend clairement position contre le divorce. Dieu a institué le mariage. Les humains n’ont pas le droit de divorcer. Par son impératif, Jésus fait une déclaration catégorique.
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De toute évidence, Jésus parle du mariage en général. Le contexte direct ne doit pas être négligé dès l’examen du verset 6b. Dieu a créé l’homme et la femme et les a unis par le mariage. Tout mariage légitime est donc une union divine.26Son dessein est que les anciennes relations soient abandonnées et qu’une nouvelle union, une seule chair, soit établie. Par conséquent, il ne faut pas prétexter que Dieu n’a pas uni son propre mariage et qu’il est donc légitime de divorcer.
c. Verset 7
Le point culminant de la conversation est atteint aux versets 7 à 9. Cela devient évident lorsque nous examinons les formules de langage utilisées. Verset 3 : « Les pharisiens vinrent… pour l’éprouver et lui demander… » Verset 4 : « Jésus dit… » Le verset 7 passe au présent : « Ils lui disent… » Verset 8 : Il (Jésus) leur dit… » Ce passage au présent indique une tension accrue.
Les pharisiens répondent au discours de Jésus en demandant pourquoi Moïse a donné le certificat de divorce, si le divorce est impossible. Comme Jésus, ils s’appuient sur les Écritures. En se référant à Deutéronome 24:1, ils ont peut-être voulu annuler Genèse 1 et 2 et soutenir une pratique laxiste du divorce.27Mais Jésus explique comment les passages bibliques sont liés les uns aux autres. Au verset 9, nous entendons sa conclusion : « En divorçant, les hommes détruisent l’œuvre de Dieu. »28Grundmann appelle la déclaration de Jésus au v. 9 « Halacha faisant autorité de Jésus ».29
Dans leur deuxième question, les pharisiens invoquent l’autorité de Moïse. Ils comprennent parfaitement que Jésus a argumenté contre le divorce et qu’en se référant à l’ordre de la Création, il a dépassé Deutéronome 24:1, la seule référence dans l’Ancien Testament où Moïse mentionne le certificat de divorce. Ils tentent maintenant de créer un conflit entre Jésus et Moïse.30Une différence importante entre eux et Jésus réside dans l’interprétation respective de Deutéronome 24:1, 2. Jésus a dû prévoir cet argument et a donc peut-être démontré que Genèse 2:24 est une parole originelle de Dieu lui-même. Quoi qu’il en soit, les pharisiens affirment que Moïse a ordonné ( enteilato ) (1) de donner à sa femme une lettre de divorce, et (2) de la répudier.
d. Versets 8, 9
Jésus est beaucoup plus précis dans son interprétation que les pharisiens. Dans sa seconde réponse, il remplace le mot « commandé » par le terme « permis » ( epetrepsen ) . Moïse a autorisé le divorce, mais ne l’a pas ordonné. En effet, Moïse ne semble mentionner le certificat de divorce qu’en passant. Le passage de Deutéronome 24:1-4 précise si une femme divorcée de son premier mari peut retourner auprès de lui. Il n’existe aucun impératif exigeant un divorce et la rédaction d’un certificat de divorce. Le certificat de divorce et le divorce lui-même sont limités à un seul motif : « une indécence ».31Cette expression a été interprétée différemment, comme on peut le constater dans les écoles de Hillel et de Shammaï, mais elle semble impliquer certains types d’infractions sexuelles. Le remariage est réglementé.
La deuxième réponse de Jésus consiste à défendre Moïse. En même temps, Jésus le surpasse au verset 8 par sa déclaration autoritaire : « Je vous le dis. » Jésus défend Moïse en précisant que Moïse n’a donné aucun ordre. De plus, il mentionne la dureté de cœur humaine comme raison de la concession faite par Moïse. Le divorce était pratiqué. Moïse ne pouvait empêcher un tel comportement inhumain de se reproduire dans sa génération et les générations suivantes. Il pouvait seulement tenter de limiter les dégâts. Il autorisa donc le divorce dans certaines circonstances, mais ne l’ordonna pas.32Ses intentions étaient similaires à celles décrites dans le récit de la Création, bien qu’une certaine ouverture au divorce ait été donnée.
Jésus poursuit : « … mais dès le commencement, il n’en a pas été ainsi. » Le divorce ne fait pas partie du plan de Dieu. Jésus avait déjà utilisé l’expression « dès le commencement » ( ap’ archês ) il y a un instant dans sa première réponse aux pharisiens (v. 4). Là, elle était liée à la Création, comme ici. Le thème de la Création relie les deux réponses de Jésus aux pharisiens. Tout l’argument de Jésus repose sur le récit de la Création. Quelle que soit la signification du mariage dès le commencement, elle reste valable et contraignante, surtout en vue de l’avènement du Royaume de Dieu en la Personne de Jésus-Christ, et elle n’autorise pas le divorce.33Déjà dans le Sermon sur la montagne, Jésus est allé au-delà du certificat de divorce et a remplacé la permission de divorcer par sa propre parole faisant autorité, fermant la porte à l’option du divorce sauf en cas d’adultère.
La législation mosaïque de Deutéronome 24:1-4 n’était donc pas normative, mais seulement secondaire et temporaire, une tolérance dépendant de la nature pécheresse du peuple. Dans ce contexte, elle servait de contrôle contre les abus et les excès. . . . Cela implique que la nouvelle ère du Royaume de Dieu actuel implique un retour à l’idéalisme du récit de la Genèse d’avant la Chute.34
Le commentaire biblique adventiste soutient :
Cependant, l’enseignement du Christ ici montre clairement que les dispositions de la loi de Moïse concernant le divorce sont tout à fait invalides pour les chrétiens. . . . La loi de Genèse 1:27; 2:24 a précédé la loi de Deutéronome 24:1-4 et lui est supérieure. . . . Dieu n’a jamais abrogé la loi du mariage qu’il a énoncée au commencement.35
La deuxième scène se termine par la déclaration « Je vous le dis. » Jésus assure à son auditoire que quiconque divorce de sa femme – il emploie maintenant le mot « apoluo » utilisé par les pharisiens pour divorcer – commet un adultère si l’exception suivante ne s’applique pas. Cela signifie que, par sa nature, le mariage est bel et bien permanent. Au verset 6, Jésus nie catégoriquement le divorce. Au verset 9, il ajoute : Même si quelqu’un divorce, mais que cela contredit le témoignage clair de l’Écriture, il n’est pas libre. Un tel divorce et un tel remariage constituent un adultère, car le premier mariage reste valable malgré le divorce.36Matthieu 19 ajoute ici une nouvelle dimension que l’on ne trouve pas dans Matthieu 5. Alors que dans Matthieu 5:32 la femme commet l’adultère si elle se remarie, dans Matthieu 19:9 c’est le mari.37
Alors qu’en Matthieu 5:32, une femme divorcée qui se remarie commet un adultère – elle est évidemment toujours considérée comme mariée –, en Matthieu 19:9, un mari qui épouse une autre femme commet un adultère – il est toujours marié, si l’exception ne s’applique pas. Mari et femme sont traités de la même manière. En même temps, nous remarquons qu’une image complète se dégage si nous laissons tous les textes bibliques sur un sujet donné nous parler.
Matthieu 19:9 contient presque la même clause d’exception que celle déjà mentionnée dans Matthieu 5:32. Jésus n’autorise qu’une seule raison pour laquelle le divorce est possible : la porneia. Mais même dans ce cas, le contexte nous exhorte à pardonner à notre partenaire et à abandonner notre dureté de cœur et notre raideur de cou.
Ainsi, la question introductive des pharisiens est répondue. Divorcer pour quelque raison que ce soit ? Non. Le divorce contredit le plan de la Création et la volonté de Dieu, qui a uni mari et femme. La seule exception est la porneia. Les différents aspects de la porneia se retrouvent dans les deux Testaments. Ils incluent la prostitution, les relations sexuelles avant le mariage, l’adultère, l’inceste et l’homosexualité ; en bref, les relations sexuelles hors mariage.38
Dans Matthieu 19:9, le sens premier de porneia peut être l’adultère.39Et en effet, la plupart des nuances importantes de sens de porneia peuvent être regroupées sous le terme d’adultère.
Marc et Luc n’utilisent pas la clause d’exception dans leurs passages traitant du divorce et du remariage (Marc 10:1-12 ; Luc 16:18). La déclaration de Luc est très brève et ne comporte qu’un seul verset. Marc est différent. On y trouve un passage comparable à celui de Matthieu 19. Cependant, l’argumentation est inverse. Dans Matthieu 19, Jésus fait d’abord référence au récit de la Création, énonçant ainsi le principe fondamental qui nous guide en matière de mariage et de divorce, avant d’aborder les détails du certificat de divorce. Dans Marc 10, Jésus commence par les détails, à savoir le certificat de divorce, et aborde ensuite, par induction, le principe général du récit de la Création. Une fois le principe fondamental atteint, des détails tels que la clause d’exception n’ont guère leur place. Par conséquent, Marc l’a peut-être omis, même s’il le savait. Hill déclare :
La plupart des commentateurs considèrent que ces mots ont été ajoutés par Matthieu… Ce n’est pas nécessaire ; si porneia signifie « adultère », alors la loi juive imposait à un homme de divorcer de sa femme si elle commettait cet acte. En effet, ce fait peut être présumé dans les autres Évangiles… mais il n’est explicité que dans Matthieu. Une relation adultère violait l’ordre de la Création, avec son idéal monogame. Par conséquent, si Jésus a soutenu l’indissolubilité du mariage sur la base de la Genèse, il a dû autoriser le divorce pour cela, et cela seul, qui contrevenait nécessairement à l’ordre créé.40
Toutefois, la question la plus cruciale n’est pas la clause d’exception elle-même, mais la question de savoir si cette clause se réfère uniquement au divorce ou si elle autorise également le remariage.41Il existe de légères différences entre les clauses d’exception de Matthieu 5:32 et de Matthieu 19:9, bien que le message fondamental soit le même. D’une certaine manière, les deux clauses d’exception sont même complémentaires. Quoi qu’il en soit, elles n’exigent pas le divorce, mais le permettent.
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Quiconque répudie sa femme, sauf pour cause de porneia,
la fait commettre un adultère ; -
et quiconque épouse une femme divorcée
commet un adultère. (Matthieu 5:32)
Selon Matthieu 5:32, un homme commet un adultère en épousant une femme divorcée. Si elle n’a pas commis d’adultère, son mariage semble toujours valide. Par conséquent, une nouvelle union avec elle constitue un adultère. Selon Matthieu 19:9, en revanche, un homme divorcé commet un adultère en épousant n’importe quelle femme, si l’exception ne s’applique pas. Son mariage est toujours valide et serait compromis par une nouvelle union. Par conséquent, les hommes doivent prendre en compte qu’ils risquent non seulement de nuire au mariage existant d’une femme en se remariant, mais aussi à leur propre mariage et doivent être vigilants. Ils ne sont pas libres de faire ce qu’ils veulent.
-
Quiconque répudie sa femme, sauf pour cause de porneia,
-
et celui qui en épouse une autre
commet un adultère. » (Matthieu 19:9)
La proposition principale de la phrase est « il commet un adultère ». Dépendante de cette proposition principale se trouve une proposition subordonnée composée de deux verbes et de deux compléments d’objet : « quiconque répudie sa femme » et « et en épouse une autre ». Le divorce (1) et le remariage (2) sont des adultères (quatrième ligne).42On peut donc supposer que la clause d’exception située entre (1) et (2) concerne à la fois le divorce et le remariage. Puisque la discussion avec les pharisiens portait principalement sur le divorce, il est compréhensible que la clause d’exception suive directement l’expression « divorce de sa femme » au lieu de figurer à la fin de la proposition subordonnée. De plus, on peut se demander comment Matthieu aurait pu exprimer ce concept autrement. Aurait-il été plus clair si la clause d’exception avait suivi l’expression « et en épouse une autre » ? Aurait-il dû répéter la clause d’exception ? Cela aurait-il dérouté son auditoire ?
La clause d’exception n’a guère de sens si le conjoint n’ayant pas été impliqué dans la porneia n’a pas le droit de se remarier. Un divorce légitime autorise un remariage légitime. Étant donné qu’à l’époque de Jésus, comme à l’époque de l’Ancien Testament, le remariage après un divorce était possible, on pourrait s’attendre à une situation similaire dans le Nouveau Testament.43Sinon, le NT devrait indiquer clairement qu’un nouvel ordre a été établi.
Parfois, ceux qui s’opposent au remariage du conjoint non impliqué dans la porneia invoquent la compréhension et la pratique des Pères de l’Église, qui maintenaient la même position. Cependant, il faut garder à l’esprit que, sur les questions bibliques, les Pères de l’Église n’étaient pas toujours plus fidèles aux Écritures que les chrétiens d’aujourd’hui. Des problèmes liés à l’observance du dimanche apparurent dès le IIe siècle après J.-C. Beaucoup acceptèrent la doctrine de l’immortalité naturelle de l’âme. Le concept des offices ecclésiastiques, en particulier l’importance et le pouvoir des évêques, fut défini, et l’Église fut élevée au-dessus des Écritures. Certains recommandèrent l’ascétisme.44
Bien que, par sa clause d’exception, Jésus autorise le divorce et le remariage dans un cas précis, l’essentiel de son message est l’indissolubilité du mariage. Par conséquent, nous trouvons des déclarations sans exception à côté de celles qui prévoient une exception dans le cas de la porneia. Pourtant, l’essentiel des déclarations de Jésus est clair. C’est pourquoi les disciples réagissent étrangement et semblent offensés (verset 10). Ceci nous amène à la dernière scène.
e. Verset 10
Les disciples déclarent : « Si telle est la relation de l’homme avec sa femme, il vaut mieux ne pas se marier. » Le terme « relation », « cause », « raison » ( aitia ) apparaît déjà au verset 3. Les disciples font peut-être référence à la question des pharisiens qui demandaient s’il était possible de divorcer de sa femme pour quelque raison que ce soit ( aitia ). Malgré la clause d’exception, ils comprennent la nature radicale de la demande de Jésus et se sentent limités et enfermés. Ils prennent parti pour les pharisiens qui, en raison de leur dureté de cœur, cherchaient des moyens de sortir du mariage. Et ils font une suggestion radicale : s’il n’y a pas d’issue au mariage, alors il vaut mieux ne pas se marier du tout. Cela n’en vaut pas la peine. Ils ne peuvent penser au mariage sans penser aussi au divorce, et ils ne voient ni ne comprennent le don extraordinaire que Dieu leur a offert.
f. Versets 11, 12
Jésus répond une fois de plus. C’est sa troisième réponse : « Tous les hommes ne peuvent pas accepter cette parole, mais seulement ceux à qui elle a été donnée. » La question est : quel est l’antécédent de « cette parole » ? Là encore, les avis des érudits divergent. Soit elle fait référence aux réponses de Jésus aux pharisiens.45ou cela fait référence à la déclaration que les disciples avaient faite il y a un instant.46
Si « cette déclaration » devait renvoyer aux propres paroles de Jésus, elle détruirait ce que Jésus a tenté d’établir. Cela signifierait que les affirmations de Jésus concernant le mariage et son interdiction du divorce (à l’exception de la porneia ) ne pourraient être respectées que par ceux à qui elles sont données. Cela signifierait que toute obligation de suivre les principes divins serait abolie, et que tous ceux qui violeraient la volonté de Dieu auraient pour excuse qu’il ne leur a pas été donné de suivre le plan, la volonté et l’idéal de Dieu. L’éthique s’effondrerait. L’idée avancée par la France, selon laquelle les exigences de Jésus ne s’appliqueraient qu’à ceux que Dieu a appelés au mariage chrétien, n’est pas non plus utile.47Depuis quand les commandements de Dieu s’appliquent-ils uniquement aux chrétiens ? Certes, les non-chrétiens peuvent bafouer la loi de Dieu. Mais en ont-ils le droit ? Dieu ne les jugera-t-il pas ?48
Il est préférable de comprendre Jésus comme faisant référence à la déclaration des disciples. Étonnamment, il ne la rejette pas, mais déclare qu’il est effectivement donné à certains – mais pas à tous – de ne pas se marier. Pour la majorité des gens, le plan de Dieu est le mariage et non le célibat. Au verset 12, Jésus énumère trois groupes d’eunuques : (1) les eunuques nés ainsi, (2) les eunuques faits eunuques par d’autres, et (3) ceux qui se sont faits eunuques pour le Royaume des cieux. Il semble que ces trois groupes ne soient pas tous des eunuques au sens littéral. De toute évidence, le premier groupe doit être compris littéralement. Le second groupe peut également représenter de véritables eunuques, des hommes rendus inaptes au mariage par la force. Cornes, cependant, suggère de comprendre le terme au sens figuré, en référence aux personnes divorcées.49Le dernier groupe peut comprendre des personnes comme Jean-Baptiste, qui restent célibataires pour le Royaume de Dieu. Il est important de reconnaître sa vocation et de l’accepter, quel que soit le groupe auquel on appartient et que l’on doive ou non subir une injustice. L’essentiel est d’être en accord avec la volonté, le plan ou la volonté permissive de Dieu pour notre vie.50
C’est un don de Dieu aux humains de comprendre le mystère du mariage ainsi que celui du célibat. Alors que le mystère du mariage est fondé sur la volonté de Dieu concernant la Création, le mystère du célibat est fondé sur la volonté de Dieu concernant l’avènement du Royaume des Cieux.51
Dans Matthieu 19:1-12, Jésus offre deux alternatives. Les humains peuvent se marier et recevoir le don divin du mariage. Cela fait partie de l’ordre divin de la création. Les humains peuvent aussi choisir de rester célibataires pour le Royaume de Dieu, s’ils ont reçu une vocation particulière. Cependant, la possibilité de divorcer n’est pas prévue, sauf en cas d’adultère.52L’accent est mis sur l’indissolubilité du mariage et non sur son exception. C’est là aussi que nous devons nous concentrer. Ceux qui se concentrent constamment sur l’exception et la considèrent comme normale ont mal compris Jésus et ont le cœur dur.
IV. Implications pour nous
Lorsque Dieu a institué le mariage, il le concevait comme une union à vie entre un homme et une femme, où les deux se compléteraient et contribueraient à leur bien-être mutuel. L’idéal du mariage permet de le comparer à Jésus et à son Église.
Jésus a renforcé l’indissolubilité du mariage. Marc et Luc soulignent ce fait sans mentionner d’exception. Matthieu énumère les exceptions aux chapitres 5 et 19. Le divorce détruit ce que Dieu a uni et est contraire à sa volonté. En cas de divorce malgré tout – sauf pour porneia – , seules les possibilités de rester célibataire ou de se réconcilier avec son conjoint sont possibles. Le remariage n’est donc pas une alternative. De toute évidence, le premier mariage reste intact, même en cas de divorce. Quiconque divorce pour une raison autre que la fornication et se remarie ensuite commet un adultère et viole les lois de Dieu, qui sont valables pour tous les temps. Ceci est également vrai pour celui qui épouse une personne divorcée, si celle-ci n’est pas divorcée par son conjoint pour porneia.
Si un conjoint commet une fornication, c’est-à-dire se rend coupable d’infidélité sexuelle, l’autre conjoint, qui n’a pas participé à un tel acte, peut obtenir le divorce. Cependant, même dans ce cas, l’idéal est la réconciliation.
Les deux exceptions au divorce, la porneia et le divorce par un conjoint non croyant, telles qu’elles sont décrites dans 1 Corinthiens 7, sont différentes. Seul le premier cas peut être demandé par le conjoint non impliqué dans l’adultère. Dans l’autre cas, le conjoint croyant est passif et ne prend pas l’initiative de divorcer. Par conséquent, la seule raison pour laquelle un membre d’Église peut divorcer de son conjoint est la fornication.
Dans les deux cas exceptionnels que nous venons de mentionner, non seulement le divorce est possible – aussi tragique soit-il – mais le partenaire fidèle ou le partenaire croyant divorcé par le non-croyant peut également se remarier.
Lorsqu’un mariage s’effondre, l’Église est toujours affectée. Par conséquent, l’Église doit mettre en œuvre des mesures préventives afin d’empêcher le divorce des conjoints, et elle doit réagir de manière équilibrée et biblique si un mariage est menacé ou si un couple est divorcé. Ne pas réagir du tout peut être irresponsable. L’engagement de l’Église doit avoir pour objectif d’aider, de guérir et d’assister ceux qui, autrement, risquent de se perdre. Dans certains cas, cela peut inclure des mesures disciplinaires et l’exclusion d’une personne de l’Église.
Tous les croyants sont appelés à renoncer à la dureté de cœur, à œuvrer pour leur mariage, à accorder le pardon et un nouveau départ, et à montrer l’exemple du mariage chrétien. Lorsque les conditions sont mauvaises, la solution chrétienne consiste à changer les conditions, mais pas le partenaire. Même dans les situations qui semblent désespérées, rappelons-nous que le Seigneur, ressuscité des morts, peut aussi ressusciter nos mariages et leur donner une vie nouvelle.
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Eva Kohlrusch, « Seitensprung in ein neues Leben » dans Bunte , n° 1. 28/2000, pp. 88, 89 (traduit).
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Pour le contexte historique, voir Hermann L. Strack et Paul Billerbeck, Das Evangelium nach Matthäus erläutert aus Talmud und Midrasch, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Misrasch, Band 1 (München : CH Beck’sche Verlagsbuchhandlung, 1986), pp. 304, 315-320.
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Walter Grundmann, Das Evangelium nach Markus (Berlin : Evangelische Verlagsanstalt, 1984), p. 270 (traduit).
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Hermann L. Strack et Billerbeck), pp. 304, 315-320.
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Cf. Samuele Bacchiocchi, L’alliance du mariage : une étude biblique sur le mariage, le divorce et le remariage (Berrien Springs, Michigan : Perspectives bibliques, 1991), p. 183.
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Cf. Gordon J. Wenham et William E. Heth, Jesus and Divorce (Carlisle, Royaume-Uni : Paternoster Press, 1984), pp. 19-44. Cela semble également être la position de A. Schlatter. Cf. Adolf Schlatter, Das Evangelium nach Matthäus (Stuttgart : Calwer Verlag, 1947), pp. 73, 74. Voir aussi Walter Grundmann, Das Evangelium nach Lukas (Berlin : Evangelische Verlagsanstalt, 1984), p. 324 ; Walter Grundmann, Das Evangelium nach Matthäus (Berlin : Evangelische Verlagsanstalt, 1990), pp. 163, 428.
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Cf. Bacchiocchi, p. 182.
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Français Voir Wenham et Heth, qui discutent de cette interprétation aux pages 73 à 99. Cf. Craig S. Keener, . . . et Marries Another: Divorce and Remarriage in the Teachings of the New Testament (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1991) et le Manuel de l’Église adventiste (Washington, DC: Conférence générale des adventistes du septième jour, 2000). Ellen G. White, The Adventist Home (Nashville: Southern Publishing Association, 1952), pp. 341, 342 : « Seule la violation du lit conjugal peut rompre ou annuler le vœu de mariage. Dieu n’a donné qu’une seule cause pour laquelle une femme devrait quitter son mari, ou le mari quitter sa femme, et c’était l’adultère : » Francis D. Nichol, éd., The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 5 (Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1956), p. 454 : « Ici et dans la discussion parallèle de Jésus en Matthieu 5:32, il semble implicite, même si cela n’est pas explicitement indiqué, que la partie innocente d’un divorce est libre de se remarier. C’est ce qu’ont compris la grande majorité des commentateurs au fil des ans. »
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Voir « Rapport de la Commission d’étude sur le divorce et le remariage, 22.6.99 », pp. 5, 10.
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Lothar Wilhelm, « ‘. . . das soll der Mensch nicht scheiden’ ? Fragen zu den Aussagen der Evangelien über Ehescheidung und Wiederverheiratung », dans Glauben heute, Jahrespräsent 1999, édité par Eli Diez (Lunebourg : Advent-Verlag, 1999), pp.
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Cf. Robert M. Johnston, « Divorce et remariage : ce que la Bible enseigne » (document préparé pour le Conseil mondial des ministres de l’Église adventiste du septième jour, 1990).
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Bacchiocchi, pp. 183-189, 215, 216. À la p. 216, il écrit : « Quelle attitude un chrétien doit-il adopter envers un conjoint qui persiste dans son mode de vie pervers ? L’avertissement de Paul est clair : “Évite de telles personnes” (2 Timothée 3:5). Vivre avec et aimer une personne qui viole ouvertement et obstinément les principes moraux du christianisme revient à cautionner un tel mode de vie immoral. »
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(1) Le mariage, le divorce et le célibat (19:1-12), (2) la bénédiction des enfants (19:13-15), (3) « le jeune homme riche » (19:16-26), (4) les récompenses du discipulat (19:27-30), et (5) la parabole des ouvriers de la vigne (20:1-16).
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Par exemple, « disciple » (19:10, 13, 25), « le Royaume des cieux » (19:12, 14, 23 ; 20:1), « père et mère » (19:5, 19, 29), « parole » (19:1, 11, 22) et « adultère » (19:9, 18).
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Certains manuscrits contiennent le terme « épouse », d’autres non. Les Nouveaux Testaments grecs modernes, tels que le Novum Testamentum Graece de Nestlé-Aland et le Nouveau Testament grec des Sociétés bibliques unies, omettent ce mot. Le passage parallèle de Marc 10:28-30 ne mentionne pas non plus l’épouse (dans bon nombre de manuscrits importants), contrairement à Luc 18:29. Pourtant, Luc 18:29 et le texte sur le divorce de Luc 16:18 ne se trouvent pas dans le même contexte immédiat. Il est vrai que les disciples quittèrent temporairement leurs épouses pour suivre Jésus. Mais il est rapporté plus tard que Pierre voyageait avec sa femme (1 Corinthiens 9:5). Les contextes spécifiques de Matthieu et de Marc, qui contiennent le passage sur le divorce et le remariage, ont peut-être entraîné l’omission du terme « épouse » de la liste des personnes qu’un disciple peut être amené à quitter pour le Royaume des Cieux. On aurait pu en tirer des conclusions erronées, contraires à l’intention de Jésus. Dans le contexte de Matthieu 19 et de Marc 10, il était nécessaire de souligner que le discipulat ne conduit pas au divorce et ne permet pas le divorce. Même chez Luc, le terme « quitter » pouvait n’avoir pour objet qu’une séparation temporaire. Dans 1 Corinthiens 7:12, 13, Paul semble aborder la même question, ou une question similaire, en affirmant que le croyant ne doit pas divorcer d’un incroyant.
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Voir Daniel Patte , L’Évangile selon Matthieu : un commentaire structurel sur la foi de Matthieu (Philadelphie : Fortress Press, 1987), pp. 261-280.
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(1) 18:1-35 — Dialogue de Jésus avec les disciples (enfants, Royaume des cieux) ; (2) 19:1-9 — Dialogue de Jésus avec les pharisiens ; (3) 19: 10-15 — Dialogue de Jésus avec les disciples (enfants, Royaume des cieux).
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Les liens littéraires entre les scènes 2 et 3 sont, par exemple, « se marier » (19:9, 10) ; « homme » et « femme » (19:3, 5, 8, 9, 10) ; « mère » (19:5, 12) ; et « raison/relation » (19:3, 10).
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C’est le même terme utilisé par Paul dans 1 Corinthiens 7:10, 11.
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Vgl. Strack et Billerbeck, p. 801.
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Cf. Heinrich August Wilhelm Meyer, Critical and Exegetical Hand-Book to the Gospel of Matthew, réimpression de la 6e éd. de 1884 (Peabody, Mass. : Hendrickson Publishers, 1983), p. 337.
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Cf. Patte, p. 264. À la p. 265, il déclare : « Pourquoi alors vouloir se demander s’il est permis de divorcer ? . . . La seule raison de cette attitude est qu’on ne perçoit pas le mariage comme un don de Dieu et qu’en conséquence on considère comme bonne la possibilité de se séparer de sa femme. . . . »
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Grundmann, Das Evangelium nach Matthäus, p. 427 (traduit).
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Cf. Alexander Sand, Das Evangelium nach Matthäus, Regensburger Neues Testament (Leipzig : St. Benno-Verlag, 1989), p. 390.
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Cf. Alexander Balmain Bruce, The Synoptic Gospels, The Expositor’s Greek Testament, réimpression (Grand Rapids : William B. Eerdmans Publishing Company, 1990), pp. 245, 246.
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Cf. Nichol, vol. 5, pp. 338, 454.
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Patte, p. 265, écrit : « Selon les pharisiens, Jésus contredit le commandement de Moïse concernant le divorce (Deutéronome 24:1 ; Matthieu 19:7). » Ils « contestent délibérément l’autorité des Écritures citées par Jésus ».
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Cf. RT France, L’Évangile selon Matthieu : Introduction et commentaire , The Tyndale New Testament Commentaries , réimpression de l’éd. de 1985 (Grand Rapids : William B.Eerdmans Publishing Company, 1990), p. 280.
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Grundmann, Das Evangelium nach Matthäus , p. 426.
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Voir v. 3 et le motif de l’épreuve.
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L’expression a été traduite par « toute chose indécente » ou « indécence » et se compose de deux mots ( ‘erwat dabar ) . Le second terme ( dabar ) signifie « parole », « dire », « affaire » ou « affaire ». Le premier terme ( ‘erwat ) est rendu par « nudité » ou « pudenda » et désigne, par exemple, une exposition honteuse ou des transgressions sexuelles. Elle apparaît le plus souvent dans le contexte des péchés sexuels énumérés dans Lévitique 18 et 20 et dans Ézéchiel 16 et 23. Les textes d’Ézéchiel se trouvent dans le contexte de la fornication. Ensemble, les deux termes ( ‘erwat dabar ) apparaissent dans Deutéronome 23:14 et 24:1 ; seul Deutéronome 23:13-15 traite des excréments humains, tandis que Deutéronome 24:1 implique une forme d’inconduite sexuelle. Certains soutiennent que « erwat dabar » n’inclut pas l’adultère. Ils affirment que l’adultère était passible de la peine de mort par lapidation (Lévitique 20:10 ; Deutéronome 22:22), mais ne prévoyait pas la possibilité de rédiger un certificat de divorce. Il est vrai qu’un homme ayant eu des relations sexuelles avec une femme mariée ou fiancée devait mourir, l’adultère comme la femme. Cependant, la peine de mort en cas d’adultère n’était pas toujours appliquée. À l’époque de Jésus, Hérode et Hérodiade (Matthieu 14:3, 4) n’étaient pas punis. Ce n’était pas seulement le cas si des personnes influentes commettaient l’adultère. La femme adultère d’Osée ne fut pas exécutée (Osée 3:1). Joseph avait initialement prévu de renvoyer Marie, car il pensait qu’elle avait une liaison avec un autre homme. Il n’a pas tenté de la faire condamner à mort. Jésus a empêché les dirigeants juifs d’exécuter la femme surprise en flagrant délit d’adultère (Jean 8:5). Dans Ésaïe 50:1 et Dans Jérémie 3:8, le certificat de divorce est mentionné de manière métaphorique. Israël, présentée comme l’épouse de Yahweh, a reçu de Dieu le certificat de divorce à cause de son adultère. Dans l’Ancien Testament, un acte de divorce, au sens littéral ou métaphorique, était rédigé uniquement pour les délits « sexuels ». Par conséquent, l’indécence mentionnée dans Deutéronome 24:1 peut se référer à des délits sexuels mineurs, mais elle peut aussi parfois inclure l’adultère.
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Cf. Bruce, p. 110 ; Sand, p. 389 ; David Hill, The Gospel of Matthew, New Century Bible Commentary , réimpression de l’éd. de 1972 (Grand Rapids : William B. Eerdmans Publishing Company, 1990), p. 280.
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Cf. Sand, p. 391.
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Donald A. Hagner, Matthieu 14-28, Word Biblical Commentary, vol. 33B (Dallas : Word Books Publisher, 1995), pp. 548,549.
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Nichol, vol. 5, p. 454. Cf. aussi p. 337.
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Cf. Meyer, p. 339.
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Cf. Horst Reisser, « Moicheuo », dans Theologisches Begriffflexikon zum Neuen Testament , éd. par Lothar Coenen, Erich Beyreuther et Hans Bietenhard, vol. 1, pp. 199, 200 (Wuppertal : Theologischer Verlag R. Brockhaus, 1977), p. 200. Cf. Patté, p. 266.
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Cf. Ekkehardt Mueller, « Fornication », http://biblicalresearch.gc.adventist.org.
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Grundrnann, Das Evangelium nach Matthäus , p. 428.
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Colline, pp. 280, 281.
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Français Contre le remariage d’un conjoint qui n’a pas été impliqué dans l’adultère, argumentent, par exemple, Bruce, p. 110 ; Grundmann, Das Evangelium nach Matthäus, p. 428 ; et Hagner, p. 549 ; tandis que le remariage dans le même cas est soutenu, par exemple, par France, pp. 281, 282 ; Keener, pp. 43, 44 ; Lillie, pp. 199, 120 ; David K. Lowery, « A Theology of Matthew », dans A Biblical Theology of the New Testament, éd. par Roy B. Zuck (Chicago : Moody Press, 1994), p. 59 ; et Nichol, vol. 5, p. 454.
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On pourrait argumenter : le mari qui ne divorce pas de sa femme mais se remarie ne commet pas d’adultère. Cependant, un tel raisonnement est intenable. Le passage de Matthieu 19 aborde le problème du divorce et non celui de la polygamie. Or, comme indiqué précédemment, par son insistance sur l’ordre de la Création (Matthieu 19:4-6, 8), Jésus rejette clairement la polygamie.
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Français Cf. William Lillie, Studies in New Testament Ethics (Édimbourg : Oliver et Boyd, 1961), pp. 119,120 : « Le divorce juif rendait possible le remariage de la femme. Ceci était soumis à deux limitations : un prêtre ne pouvait pas épouser une femme divorcée (Lévitique 21:7, 14), et un homme ne pouvait pas épouser sa propre ex-femme, si entre-temps elle avait été mariée à un autre (Deutéronome 24:4). Au vu de la pratique juive contemporaine, il est extrêmement improbable que l’enseignement chrétien primitif ait autorisé le divorce mais interdit le remariage, comme certains l’ont imaginé. »
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Cf. Keener, pp. 43, 44.
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EG Patte, p. 267.
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Par exemple Hagner, pp. 549, 550; Hill, p. 281; Lillie, p. 125; Meyer, p. 340; Nichol, vol. 5, p. 455.
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Vgl. France, p. 282.
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Andrew Comes, Divorce et remariage : principes bibliques et pratique pastorale (Grand Rapids : William B. Eerdmans Publishing Company, 1993), p. 90, écrit : « À quoi se réfère l’expression “cette parole” (11) ? La réponse la plus probable est qu’elle se réfère à ce qui vient d’être dit : l’opinion des disciples selon laquelle si le remariage après un divorce (au moins dans de nombreuses circonstances, peut-être dans toutes) est exclu pour le disciple du Christ (cf. 9), alors la sage décision est de ne pas se marier (10). Jésus – peut-être à leur surprise – ne rejette pas d’emblée cette opinion. Au contraire, pour certains, c’est précisément ce que Dieu a “donné” (11). L’autre point de vue – selon lequel “cette parole” signifie l’interdiction du divorce par le Christ, sauf en cas d’infidélité conjugale (3-9) ou son interdiction du remariage (9) – est insoutenable. Il semble impossible qu’après avoir introduit sa conclusion par les mots solennels : “Je vous le dis” (9), il poursuive en affirmant que certains peuvent légitimement refuser son enseignement parce qu’il ne leur a pas été donné. » Il ne peut pas non plus dire en 11 : « Tous [les gens] n’acceptent pas son enseignement, mais seulement ceux [c’est-à-dire tous les chrétiens] à qui il a été donné : ce qui montre bien que si les chrétiens observent son enseignement sur le divorce et le remariage, les non-chrétiens ne le feront pas. Cela constituerait une réponse étrange et sans rapport avec leur protestation du point 10 ; cela fait également du point 12 (avec son lien « pour ») une remarque complémentaire étrange et sans rapport avec le sujet. »
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Vgl. Cornes, p. 92.
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Cf. Cornes, p. 93.
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Grundmann, Das Evangelium nach Matthäus, p. 429 (traduit).
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Cf. Hagner, p. 550.
Auteur:Ekkehardt Müller. Retraité, directeur associé de l’Institut de recherche biblique
Source: Institut de Recherche Biblique de la Conference Generale des Adventistes du Septieme jour