L’auteur explique comment la croix et le sanctuaire sont associés l’un à l’autre.
Par Wilson Paroschi, PhD
Dans son livre Right With God Right Now, Desmond Ford soutient que l’expiation a été accomplie sur la croix et qu’il n’y a pas besoin d’actions ultérieures dans le sanctuaire céleste pour que le salut soit pleinement expérimenté par le croyant. Sur la base de Romains 3: 21-26 , il insiste sur le fait que Dieu n’aurait pas pu pardonner le péché jusqu’à ce que sa pénalité ait été payée et que la croix était donc nécessaire pour autoriser Dieu à pardonner. Ce n’est pas que Dieu soit contrôlé par une loi extérieure à Lui-même, soutient Ford. Dieu est contrôlé par ce qu’Il est, ce qui signifie que Sa loi n’est que l’expression extérieure de Son propre caractère. La Croix était donc nécessaire, conclut Ford, et c’est sur elle que le pécheur a payé la pénalité pour que le pécheur puisse être pardonné et sauvé. 1
Malgré les nombreuses difficultés qu’entraîne Romains 3: 21–26 , l’interprétation de Ford de ce passage ne présente pas de problème majeur, mais est-il possible de conclure à partir de ces versets que la Croix est l’endroit où l’expiation a été achevée et est tout ce dont Dieu a besoin? Le ministère de Jésus dans le sanctuaire céleste, comme le postule la théologie adventiste du septième jour, est-il en contradiction avec ses accomplissements sur le Calvaire? Ou est-ce que cela nuit vraiment à la pleine assurance du salut du croyant ici et maintenant? 2
CONSIDÉRATIONS PRÉLIMINAIRES
En raison de la façon dont Romains 3: 21-26 résume le concept de justification de Paul, ces versets ont été décrits comme le cœur et le centre de Romains3.Le passage vient juste après une longue section dans laquelle l’apôtre indique clairement que toute l’humanité, qu’elle soit juive ou non, est prise dans le péché et qu’elle est donc tenue responsable devant Dieu (1: 18–3: 20). Mais alors vient la bonne nouvelle: la justice salvifique de Dieu a été révélée de façon dramatique dans la mort expiatoire de Jésus-Christ comme la seule réponse possible à la détresse humaine créée par le péché (vv. 21-26). Une telle réponse, cependant, n’est efficace que pour ceux qui croient (voir v. 22). La foi n’est pas la condition de la justification mais plutôt l’instrument par lequel le pécheur reçoit la justification4. Toute vantardise est donc exclue (v. 27). La foi établit l’incapacité – et non la nullité – de la loi (v. 31), et donc de la confiance en soi humaine dans toute sorte de réalisation morale (v. 28, 29).
Lorsqu’il parle de la mort de Jésus – «Son sang» (v. 25) y fait clairement référence – Paul utilise deux métaphores pour expliquer sur quelles bases Dieu justifie le pécheur. L’objection implicite semble évidente: comment un Dieu juste peut-il justifier les injustes sans compromettre sa justice? La réponse vient d’abord sous la métaphore de la rédemption ( apolytrōsis ) (v. 24b), qui a été appliquée aux esclaves qui ont été achetés sur le marché afin d’être libérés. Quand cela s’est produit, on a dit qu’ils avaient été rachetés (voir Lév. 25: 47–55 ). La même métaphore est également utilisée dans l’Ancien Testament (OT) du peuple d’Israël qui a été racheté de la captivité égyptienne et babylonienne ( Deut. 7: 8 ; És. 43: 1)). De même, ceux qui ont été asservis par le péché et totalement incapables de se libérer ont été rachetés par Dieu, ou rachetés de la captivité, par le sang de Jésus qui a été versé en rançon (cf.Mc 10 , 45 ; 1 Pi. 1:18 , 19 ; Rév.5: 9 ).
La deuxième métaphore est la propitiation ou l’expiation ( hilastērion ) ( Rom. 3:25 ), tirée du contexte de l’adoration – plus précisément, du sacrifice. La propitiation ou l’expiation indique le caractère de substitution de la mort de Jésus dans le sens où il a volontairement expérimenté sur la croix toute l’intensité de la colère de Dieu contre le péché (1:18; 5: 9; 1 Thess. 1:10 ), 5 effectuant ainsi réconciliation entre le pécheur et Dieu. La mort est le châtiment du péché ( Romains 6:23 ; cf. Ézéchiel 18:20 ), mais tout comme l’animal sacrificiel aux temps de l’Ancien Testament a pris la place du pécheur et est mort à sa place ( Lév.17: 10 , 11 ; cf. Gen.22 : 13), ainsi la mort de Jésus était le sacrifice parfait et antitypique qui libère ceux qui croient de la malédiction de la loi ( Gal. 3:10 , 11 , 13 ; cf. 2 Cor.5: 14 , 15 ; Héb.2: 9 ) et les réconcilie avec Dieu. Il y a eu plusieurs sacrifices dans la vie religieuse d’Israël, et tous ont rencontré leur accomplissement dans le sacrifice une fois pour toutes de Jésus-Christ ( Hébreux 9:12 , 26-28 ; 10:12 ), «l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde »» ( Jean 1:29 NKJV ; cf. Ésaïe 53: 5 , 6 ).
LA JUSTICE DE DIEU
La question la plus controversée de notre passage est peut-être de savoir si la justice de Dieu, ou «Sa justice», dans les versets 25 et 26 (NKJV) a la même signification que dans les versets 21 et 22. L’interprétation traditionnelle, qui semble mieux correspondre au contexte, est que dikaiosynē autou dans ces versets se réfère à un attribut de Dieu, signifiant que Dieu est juste, tandis que dans les versets 21 et 22, il doit être considéré comme un don de Dieu, la justice qu’Il impute à ceux qui croient. 6Si tel est le cas, les versets 25 et 26 diffèrent des versets 21 et 22 en ce sens que Paul ne parle plus de ce que Dieu a fait pour justifier le pécheur, mais de ce qu’il a fait pour se justifier ou se justifier. En d’autres termes, ce que Paul fait ici est de présenter un argument rationnel pour la nécessité de la mort de Jésus. Ceci explique pourquoi il utilise le terme médico-légal endeixis («preuve / démonstration») à deux reprises dans ce contexte (v. 25, 26), alors qu’au verset 21 il utilise la forme passive du verbe phaneroō («révéler / faire connaître») . Ces deux termes ne sont pas équivalents. Alors que phaneroō met l’accent sur ce qui est révélé, c’est-à-dire sur le sujet du verbe lui-même, d’où la voix passive – exactement comme avec apokalyptō en 1: 17 – endeixispointe toujours vers quelque chose d’autre (cf. 2 Cor. 8:24 ), essayant d’établir sa validité ou obligeant son acceptation comme vérité. sept
L’idée, par conséquent, souligne que Dieu a présenté Jésus-Christ comme une hilastērion «au temps présent» (v. 26a), le temps de la mort historique de Jésus, afin de prouver sa justice parce que, dans sa «patience» ( anochē ), Il «avait passé» ( parésie ) les péchés qui avaient été précédemment commis (v. 25, NKJV). 8 Pour Paul, en faisant cela, Dieu s’est créé un problème juridique pour lui-même, car un Dieu juste ne peut pas simplement «débarrasser le coupable» ( Exode 34: 7 ; cf. Deut. 25: 1 ). S’il le fait, il peut être accusé de connivence avec le mal, ce qui est un déni de sa propre nature. 9Mais comment Dieu a-t-il passé exactement sur les anciens péchés? Selon l’interprétation traditionnelle, qui remonte à Anselme de Cantorbéry au 11ème siècle, Dieu a passé les péchés en ne les punissant pas. 10 Mais il semble y avoir un problème ici, car comment la croix prouve-t-elle la justice de Dieu par rapport aux péchés commis d’avance et non punis? À moins que Paul ne se réfère à ceux qui avaient été justifiés, l’argument n’a aucun sens. Nous devons simplement nous rappeler que (1) les péchés ne sont pas punis aujourd’hui plus qu’ils ne l’étaient auparavant; (2) tous les pécheurs des temps de l’Ancien Testament ont tôt ou tard cessé d’exister, donc dans un sens on pourrait dire qu’ils avaient effectivement été punis; et (3) aux temps de l’Ancien Testament, Dieu n’a pas toujours laissé les péchés impunis, comme le dit Paul lui-même ( Rom. 1: 24–32 ; cf. 5: 12–14; 6:23 ; 7:13 ; 1 Cor.10: 5 , 8 , 10 ).
L’apôtre semble donc avoir à l’esprit ces pécheurs repentants qui avaient été justifiés par Dieu avant la croix. La preuve de cela, en plus de l’ endeixis, est le lien entre la justice de Dieu et Son droit de justifier au verset 26. L’idée n’est donc pas simplement que Dieu a retenu la punition des péchés alors les péchés en justifiant, sans fondement juridique pour ainsi dire (cf. Héb. 10: 4 ), ceux qui les ont commis.11 C’était le cas, par exemple, d’Abraham et de David (voir Rom. 4: 1-8 ). En pardonnant les péchés à une époque où le sang propitiatoire n’avait pas encore été versé (voir Héb.9: 15 ), Dieu a mis son propre caractère en jeu, soulevant de sérieuses questions sur sa justice présumée (Ps. 9:8; Isa. 5:16).
Ainsi, si l’intention de Dieu en présentant Jésus-Christ comme une hilastērion était de démontrer sa justice, afin qu ‘«à l’heure actuelle», il puisse être à la fois «juste et justifiant» ceux qui croient en Jésus ( Rom. 3: 26b), cela semble impliquer que dans les temps anciens, Il n’était qu’une de ces deux choses – seulement le justificateur, suggérant qu’Il n’était pas seulement quand Il agissait en tant que tel. La notion de Dieu n’agissant pas de manière juste ou juste semble blasphématoire, mais c’est le sens des paroles de Paul dans ce passage. Il utilise un langage médico-légal pour décrire les implications de la façon dont Dieu a traité les péchés dans le passé et, par extension, dans le présent également, car il ne fait aucun doute que le péché est un problème humain, mais une fois pardonné, il devient un problème divin. . Dieu est celui qui doit en rendre compte, car il n’y a peut-être rien de plus contradictoire à sa sainteté et à sa justice que son acte de justification des impies (4: 5). Mais la Bible dit clairement que Dieu est aussi amour, et la tension entre l’amour et la justice a été résolue par la croix (5: 6–11).
LA CROIX ET LE SANCTUAIRE
Une chose est claire dans Romains 3: 21-26 : la croix donne à Dieu le droit de pardonner et de justifier. La croix est tout ce dont Dieu a besoin pour mettre en œuvre le salut. À la croix, tous les sacrifices de l’AT ont rencontré leur accomplissement, y compris celui qui a été offert le jour des expiations. Pourquoi, alors, avons-nous besoin d’une doctrine du sanctuaire céleste comme le prétendent les adventistes du septième jour?
Le mot grec hilastērion est également utilisé dans le Nouveau Testament (NT) pour le couvercle d’or qui a été placé au-dessus de l’arche du témoignage dans le lieu très saint du sanctuaire israélite ( Hébreux 9: 5 ; cf. Exode 25 : 17-22 , LXX); l’arche était le symbole suprême de la présence de Dieu parmi son peuple. Habituellement appelé le «propitiatoire», ce couvercle, qui était éclipsé par les ailes de deux chérubins, était en fait le lieu où se déroulait le deuxième rituel de propitiation – ou expiation – en deux phases.12 Dans la première phase, les péchés ont été pardonnés puis transférés au sanctuaire ( Lév. 4: 3–7 , 13–18 , 22–25 , 27–30). Dans la phase deux, qui a eu lieu une fois par an, le jour des expiations, le sanctuaire a été purifié de ces péchés (16: 15-19). En fait, le jour des expiations n’était pas une question de pardon; le terme n’apparaît même pas dans Lévitique 16 ou 23: 27–32 . Le jour des expiations était le moment où le sanctuaire (et le peuple) était purifié et les péchés finalement et définitivement effacés (voir 16: 29–34; 23: 27–32).
Le pardon et l’effacement des péchés ne sont donc pas la même chose. Le pardon, qui était réel et efficace, était obtenu grâce à des sacrifices réguliers ( Lév. 17:10 , 11 ), lorsque les péchés étaient transférés au sanctuaire, c’est-à-dire à Dieu lui-même. «Dieu assume la culpabilité des pécheurs afin de les déclarer justes. Si Dieu pardonne aux pécheurs, il prend leur faute. » 13Ensuite, les péchés devaient être effacés, et cela a été accompli le jour des expiations. Deux choses doivent donc être confirmées: le droit de Dieu de pardonner et l’aptitude du pécheur à être pardonné, qui n’est rien d’autre que son acceptation fidèle du pardon de Dieu. En d’autres termes, le pardon a deux côtés, le côté de Celui qui offre le pardon et celui de celui qui reçoit le pardon. En ce qui concerne le salut, les deux côtés doivent être bien justifiés: le côté de Dieu, sinon il pourrait être accusé d’arbitraire; et le côté humain, sinon le résultat serait l’universalisme, qui est l’idée que toute l’humanité sera finalement sauvée. Si le salut est par la foi, il doit être accepté. Ainsi, tout comme le sacrifice justifie la prérogative de Dieu de pardonner ( Rom.3: 25 , 26), une sorte d’examen est nécessaire pour démontrer que le pardon a été véritablement et fidèlement accepté. Ce n’est que lorsque les deux côtés du pardon sont clairement et pleinement justifiés que le blâme – la responsabilité légale – peut être finalement enlevé à Dieu lui-même.
C’est pourquoi nous avons besoin à la fois de la croix et du sanctuaire, du sacrifice et du jour des expiations. Ce jour-là (le jour le plus important du calendrier religieux d’Israël car il marquait la purification finale à la fois du peuple et du sanctuaire ), tout le peuple devait cesser son travail et humilier son âme dans une soumission complète à Dieu ( Lév.23: 27 ). Ceux qui ne suivaient pas ces instructions, qui impliquent une certaine forme d’examen, devaient être retranchés et détruits, même s’ils avaient été pardonnés auparavant (vv. 29, 30). Sur la croix, Dieu lui-même a porté le châtiment du pécheur ( 1 Corinthiens 15: 3 ; 2 Cor.5: 14 , 15 ; 1 Pierre 2:24 ; 3:18). Il a payé le prix de la rançon et a versé le sang propitiatoire pour notre salut. C’est la raison pour laquelle Jésus a dû mourir si nous voulions être sauvés. Et dans le sanctuaire, l’engagement humain envers Dieu est vérifié, afin de démontrer qu’Il avait raison de pardonner telle ou telle personne. La croix ne peut en aucun cas prouver que Dieu est juste au moment où Il justifie un pécheur individuel – la fin humaine du pardon. La croix autorise Dieu à pardonner. En tant que sacrifice d’expiation, la croix était parfaite et complète, mais elle ne peut à elle seule justifier notre engagement envers Jésus-Christ en tant que notre Sauveur. Il y a besoin d’autre chose – pour amener l’expiation à son stade final – et c’est là que le sanctuaire entre en jeu.
Le sanctuaire ne concerne donc pas les œuvres, comme le pardon ne concerne pas les œuvres. Paul lui-même est absolument clair à ce sujet dans Romains 8: 31–39 . Lorsqu’ils sont accusés d’inéligibilité au salut à cause de leurs péchés, ceux qui ont mis leur confiance en Jésus peuvent se reposer sur l’assurance qu’Il est la médiation pour eux devant Dieu. Ils n’ont rien à craindre, car rien ne pourra les séparer «de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus notre Seigneur» (v. 39, LSG; cf. 1 Jean 1: 9 ). Le salut n’est pas une fois pour toutes, mais en dehors de nous (nous-mêmes), il n’y a rien dans le monde entier qui puisse nous éloigner du salut de Dieu (cf.Jean 6:37). «Approchons-nous donc», «d’un cœur sincère dans la pleine assurance de la foi. . . . Retenons fermement la confession de notre espérance sans hésiter, car celui qui a promis est fidèle »( Héb. 10:22 , 23 , NKJV). Tel est le message du sanctuaire.
Cet essai suit l’interprétation réformée traditionnelle de la doctrine de la justification de Paul, en particulier en ce qui concerne des questions telles que «les œuvres de la loi» ( Rom. 3:20 ; cf. Gal. 2:16 ; 3: 2 , 5 , 10 ) , qui se réfère au concept selon lequel la faveur de Dieu peut être gagnée par les bonnes œuvres et l’obéissance à toutes les prescriptions de la loi, et pistis Christou ( Rom. 3:22 , 26 ; cf. Gal. 2:16 , 20 ; 3:22 ; Phil. 3: 9), qui est comprise comme «la foi au Christ», plutôt que comme «la foi [la plénitude] du Christ», comme le soutient la soi-disant nouvelle perspective sur Paul. Pour une discussion introductive sur la nouvelle perspective sur Paul, voir Thomas R. Schreiner, New Testament Theology: Magnifying God in Christ (Grand Rapids, MI: Baker, 2008), p. 528–534.
3 CEB Cranfield, Un commentaire critique et exégétique sur l’épître aux Romains, vol. 1 (Commentaire critique international; Édimbourg: T&T Clark, 1975), 199.
4 «La foi est l’œil qui regarde vers lui [le Christ], la main qui reçoit son don gratuit, la bouche qui boit l’eau vive» (John Stott, Romans: la bonne nouvelle de Dieu pour le monde [Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994], 117).
5 Sur la colère de Dieu, voir Mark D. Baker et Joel B. Green, Recovering the Scandal of the Cross: Atonement in New Testament and Contemporary Contexts, 2e éd. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2011), 45–49, 70–83.
6 À l’appui de cette position, voir DA Carson, «Expiation in Romans 3: 21–26 :« Dieu l’a présenté comme une propitiation »», dans La gloire de l’expiation: perspectives bibliques, théologiques et pratiques, éds. Charles E. Hill et Frank A. James III (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 124, 125, 138.
7 BDAG, 332.
8 Des tentatives ont été faites pour traduire la parésie par «pardon». La plupart des chercheurs, cependant, sont convaincus qu’il n’y a pas de support lexical suffisant pour une telle traduction. Voir, par exemple, Sam K. Williams, Jesus ‘Death as Saving Event: The Background and Origin of a Concept, Harvard Dissertations in Religion, vol. 2 (Missoula, MT: Scholars Press, 1975), 23–25.
9 Comme le souligne William Barclay, «La chose naturelle à dire serait: ‘Dieu est juste et, par conséquent, condamne le pécheur comme un criminel’» ( The Letter to the Romans, 2e éd. [Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1975], 69).
10 Voir aussi Leon Morris, The Epistle to the Romans (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1988), 183.
11 «Dieu ‘a reporté’ la sanction complète des péchés dans l’Ancienne Alliance, permettant aux pécheurs de se présenter devant Lui sans qu’ils aient fourni une ‘satisfaction’ adéquate de la demande de sa sainte justice» (Douglas Moo, The Epistle to the Romans, NICNT [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995], 240).
12 Pour cette raison, dans de nombreuses langues modernes, l’ hilastērion dans Hébreux 9: 5 , ainsi que son équivalent hébreu dans Exode 25: 17-21 et d’autres passages de l’AT ( kappōret ), est traduit par «propitiatoire», comme Jérôme l’a déjà fait dans le Vulgate latine. «Mercy seat», qui est plus une interprétation qu’une traduction, a été introduit par William Tyndale, sous l’influence du Gnadensthul allemand , de la Bible de Luther.
13 Martin Pröbstle, Where God and I Meet: The Sanctuary (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 2013), 55.
Auteur: Wilson Paroschi, PhD, est professeur d’interprétation du Nouveau Testament, Latin American Adventist Theological Seminary, Eng. Coelho, São Paulo, Brésil.
Source: Ministry Magazine